Языческий пантеон кельтов и славян (139147)

Посмотреть архив целиком

Языческий пантеон кельтов и славян


Несмотря на то, что кельты и славяне тяготели к монотеизму, нам известно, что у этих народов имелось множество разных божеств с разнообразными функциями.

Что касается кельтов, то сведения эти крайне скудны, поскольку очень немного информации нам дают античные источники, а другим источником являются ирландские саги, записанные уже в христианские времена, где боги выступают в виде героев. Возможна реконструкция кельтского языческого пантеона, используя скандинавские источники, но это требует специального исследования, выходящего за рамки данной работы.

Славянам повезло чуть больше, особенно западным, а ведь именно они подверглись наиболее сильному кельтскому влиянию. Сохранилось немало исторических свидетельств с описанием храмов и богов западных славян, сделанных католическими миссионерами.

Восточным славянам повезло меньше, хотя Повесть временных лет донесла до нас языческий пантеон Древней Руси, модернизированный князем Владимиром с целью объединения Руси. И произошло это за восемь лет до принятия христианства.

Вместе с тем, даже имея достаточно скудные сведения о пантеонах обоих народов, мы можем увидеть и многочисленные совпадения, что говорит о взаимовлиянии.

Здесь важно сказать о самом главном объединяющем начале: и кельты и славяне более всего почитали природные явления, поклонялись родникам, камням, деревьям и предпочитали молиться и совершать жертвоприношения в священных рощах более, чем в храмах, которые у кельтов появились позже, не без античного влияния, и у которых храмовое строительство еще позже переняли славяне.

А самое главное — как кельты, так и многие славянские племена имели общего божественного прародителя — бога подземного царства.


Кельты


В ирландской саге «Битва при Маг Туиред» говорится: «На северных островах земли были Племена Богини Дану и там постигали премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.

Из Фалиаса принесли они Лиа Файл, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.

Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять перед ним или перед тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим.

Из Муриаса принесли они котел Дагда. Не случалось людям уйти от него голодным.

Четыре друида были в тех четырех городах: Морфеса в Филиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Муриасе. У этих четырех филидов и постигли Племена Богини премудрость и знание.

И случилось Племенам Богини заключить мир с фоморами, и Балор, внук Нета отдал свою дочь Этне Киану, сыну Диан Кехта. Чудесным ребенком разродилась она, и был это сам Луг.

Приплыли племена Богини на множестве кораблей, дабы силой отнять Ирландию у Фир Болг. Сожгли они свои корабли, лишь только коснулись земли у Корку—Белгатан. что зовется ныне Коннемара, чтобы не в их воле было отступить к ним.

Гарь и дым, исходившие от кораблей, окутали тогда ближние земли и небо. С той поры и повелось считать, что появились племена Богини из дымных облаков». Так начался один из этапов завоевания Ирландии очередной группой богов: «Племенами богини Дану». Эта сага дает нам и перечень ирландских богов, которые имеют галльские параллели.

В различных надписях встречаются имена кельтских богов — Езус, Таранис, Тевтат, функции которых не всегда ясны, а также около 400 имен племенных богов. Также существовал основной индоевропейский миф о поединке бога-громовержца со своим противником. Вместе с тем, несмотря на огромный пантеон, по мнению К.-Ж. Гюйонварха и Франсуазы Леру, кельтская традиция тяготеет к монотеизму, а сами кельтские боги суть различные аспекты одного великого высшего божества, пребывающего вне любых разрядов и функций, поскольку оно превосходит все разряды и совмещает все функции.

По описанию Юлия Цезаря, галлы знали богов, соответствующих пяти функциям и представленных в римской мифологии Меркурием, Юпитером, Марсом, Аполлоном и Минервой. К сожалению, он не привел ни одного местного названия этих божеств.

Анализ соответствия кельтских богов римским, проведенный на основе сопоставлений, сделанных К.-Ж. Гюйонвархом и Франсуазой Леру, показывает следующее:


Меркурий


Согласно Цезарю, это величайший из галльских богов, изобретатель всех искусств, покровитель торговцев и странников. В Ирландии ему соответствует Луг Савилданах. Он наделен способностями всех остальных богов, как говорится об этом в ирландском предании «Битва при Маг Туиред». Поэтому Луг не входит ни в какие разряды, пребывает вне пантеона и над ним, — это «все боги», объединенные одним теонимом. Луг, однако, является в первую очередь и светоносным богом, во многих отношениях напоминающим Аполлона. Это имя не засвидетельствовано в Галлии в простой форме, но его можно найти в нескольких антропонимах типа Luguselua «Принадлежащая Лугу» и, конечно, в топониме Lugudunum «Город Луга», который известен в полутора десятках вариантов. Широкое распространение культа Меркурия в Галлии, отразившееся в топонимах, надписях и скульптурах, подтверждает сообщение Цезаря. Не нужно только думать, что теология этого бога была простой — ирландский Луг обладает ярко выраженными «одиническими» чертами, сближающими его в определенном смысле с мрачным аспектом германских воинских божеств. Это отнюдь не кроткий бог, он не из тех, с кем люди без труда общаются или призывают по самым пустяковым поводам. Однако этот мрачный аспект не был изначальным — Луг был прежде всего солнечным и светлым божеством.

По-валлийски Луг звучит как Ллеу.

В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди богов племен богини Дану, который попадает к ним, доказав свою искушенность сразу во многих ремеслах. Вот как это звучит в саге «Битва при Маг Туиред»: «И спросил привратник Самилданаха:

Каким ремеслом ты владеешь? Ибо не знающий ремесла не может войти в Тару.

Можешь спросить меня, — отвечал Луг, — я плотник.

Ты нам не нужен, — молвил привратник, — есть уже у нас плотник, Лухта, сын Луахайда.

Спроси меня, о, привратник, я кузнец, — сказал Луг.

Есть между нами кузнец, — ответил привратник, — Колум Куалленех трех невиданных приемов.

Спроси меня, я герой, — сказал Луг.

Ты нам не нужен, — ответил привратник, — воитель могучий есть в Таре, Огма, сын Этлиу.

Спроси меня, я играю на арфе, — снова сказал Луг.

Ты нам не нужен, ибо есть уж среди нас арфист, Абкан, сын Бикелмоса, что был призван из сидов людьми трех богов.

Спроси меня, — молвил Луг, — я воитель.

Не нужен ты нам, — ответил привратник, — в Таре бесстрашный Бресал Эхарлам, сын Эхайда Баетлама.

Снова Луг молвил:

Спроси меня, я филид и сведущ в делах старины.

Нет тебе места срель нас, — отвечал тот, — наш филид Эн, сын Этомана. И сказал Луг:

Спроси меня, я чародей.

Ты нам не нужен, — отвечал привратник, — есть уж у нас чародеи, да немало друидов и магов.

Сказал Луг:

Спроси меня, я врачеватель.

Ты нам не нужен, — промолвил привратник, — врачеватель средь нас Диан Кехт.

Спроси меня, — снова сказал он, — я кравчий.

Ты нам не нужен, — ответил привратник, — наши кравчие это Делт, Друхт, Дайте, Тае, Талом, Трог, Глен, Глан и Глези.

Спроси меня, — сказал Луг, — я искусный медник.

Ты нам не нужен, есть среди нас уже Кредне. И тогда снова заговорил Луг:

Спроси короля, — сказал он, — есть ли при нем человек, что искусен во всех тех ремеслах. Если найдется такой, то покину я Тару».

Естественно, такого человека не нашлось, и Луг вошел в сакральный город ирландцев — Тару. Этот большой отрывок саги приведен не только потому, чтобы показать главенство Луга над другими богами, каждый из которых владел лишь одной из божественных функций — интересно, что в саге ни один чародей или друид не назван по имени. Это говорит о том, что, скорее всего все жители Тары были друидами. Вспомните к тому же о верховенстве «колдунов» над «воинами».

Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов — сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором. Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи. С копьем Луга, добытым ему «тремя богами ремесла» с таинственного острова Ассал, иногда связывался и другой эпитет бога — Ламфада. Следует заметить, что Балор, имеющий смертоносный глаз, который поднимают ему воины древками копий, разительно напоминает нашего славянского Вия.

Валлийский Ллеу — воспитанник провидца и мага Гвидиона, Арианрод. Мать Ллеу не желала давать сыну имя, не разрешала ему носить оружие и иметь жену, но он при помощи Гвидиона добивается всего этого. Кстати сказать, имя Ллеу напоминает славянского мифологического персонажа Леля, как Гвидион напоминает пушкинского князя Гвидона. Ирландская мифологическая традиция о Луге, как новопришельце, может отражать более позднее возвышение этого бога, хотя несомненна его роль в архаической мифологеме поединка сияющего бога и его противника. В Ирландии Лугу был посвящен ежегодный праздник Лугназад. По некоторым версиям, сыном Луга был ирландский эпический герой Кухулин.

На долю Галлии приходится две трети документов, касающихся Меркурия, которые были обнаружены во всех латинских провинциях. Его колоссальная статуя, воздвигнутая в центре страны, была одной из самых больших в античном мире. Некоторые топонимы указывают, что он почитался на вершинах гор и холмов. Ф. Бенуа показал, что в Галлии атрибутом Меркурия часто является змея.


Случайные файлы

Файл
6621-1.rtf
41915.rtf
71558-1.rtf
37199.rtf
65272.rtf




Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.