Духкха

Духкха (санскр., пали «страдание», «несчастье», «скорбь»), в индийской культуре, характеристика существования индивида, не достигшего истинного самопознания.

Понятие «духкха» восходит к древним Упанишадам. Согласно Брихадараньяка-упанишаде, достигшие познания Атмана обретают бессмертие, не достигшие страдание. Первые, по Чхандогья-упанишаде, становятся недоступнымыми для смерти, «болезненности» и страдания. Майтри-упанишада открывается видением царя Брихадратхи картиной неисчислимых страданий всего наделенного телом (начиная с желаний и кончая болезнями) и гибели всех живых существ, замкнутого круга сансары, в котором несчастный индивид вертится, словно лягушка в безводном колодце.

Буддийское учение-дхарма изначально было кодифицировано как учение о «четырех благородных истинах» о духкхе (чатвари арья-сатьяни): 1) констатация факта ее универсальности, 2) установление ее причин, 3) возможность ее устранения и 4) способ ее устранения. Согласно буддийским преданиям, именно «четыре благородные истины» о духкхе стали предметом его первой проповеди в Оленьем парке Бенареса. Сам Будда называет это учение настолько важным, что его необходимо было передать не только людям, но и богам. Первая «благородная истина» о духкхе состоит в том, что она включает рождение, старость, болезнь, смерть, соединение с нежеланным, разъединение с желанным или, говоря кратко, пять составляющих самой структуры того, что обозначается в качестве индивида (телесный слой, ощущения, представления, диспозиции воли и сознание) и именуются «группами привязанности» (на пали упаданаккхандха). Причиной духкхи является желание, устремленность на достижение любых объектов (танха) жажда желаемого, становления и прекращения становления, ведущая к перевоплощениям. Устранение духкхи освобождение от постоянного ее «восхождения» в результате прекращения желаний, а способ ее устранения знаменитый восьмеричный путь, начинающийся с правильных воззрений и завершающийся правильным сосредоточением. Неоднократно предпринимались классификации разновидностей духкхи по источникам и характеристикам. В первом случае различались: 1) страдания, обусловленные самим фактом рождения, который объясняется кармой и сансарой; 2) телесные страдания, начиная с болезней; 3) страдания, вызываемые внешними факторами голодом, климатическими явлениями, насекомыми и т.д.; 4) ментальные расстройства депрессивного характера, вызываемые различными неприятностями (смерть близких людей и т.д.). Сущность духкхи (духкхата букв. «страдательность») распределяется как страдание, 1) обусловленное телесной болью; 2) обусловленное самим существованием; 3) обусловленное изменчивостью любого характера. «Четыре благородные истины» неоднократно уточнялись и истолковывались в абхидхармической литературе. В Патисамбхидамагге (1 в. до н.э.) духкха включает чувство подавленности, мучения и изменения, а в Петакопадесе все три возможных чувствования: приятное, болезненное и ни то, ни другое.

Акцентировка страдания как характеристики существования индивида характерна для санкхьи доклассической, однако этот момент наиболее эксплицирован в Санкхья-карике Ишваракришны (45 вв.). Канонический текст санкхьяиков открывается положением, согласно которому источник страдания восходит к глубине бытия через отношения трех гун; проявления страдания в виде старости и смерти составляют истину существования духовного субъекта-пуруши, погруженного в сансару; ступени противодействия страданию образуют лестницу «достижений», завершающуюся полной «изоляцией»-кайвальей; наконец, распространение истины о страдании интерпретируется как обоснование (ср. выше мотивировка первой проповеди Будды) передачи учения санкхьи. Весьма близка буддийской и классификация трех видов духкхи, развиваемая всеми комментаторами Ишваракришны: 1) страдания от себя (адхьятмика) как телесные, так и ментальные (ср. вторую и четвeртую разновидности духкхи у буддистов); 2) страдания от живых существ, в том числе и из-за других людей (адхибхаутика); 3) страдания «сверху» (адхидайвика), включая стихийные бедствия, вызываемые демоническими силами (ср. третью разновидность духкхи у буддистов). Фундаментальность духкхи признается и в поздней санкхье, начиная с вводного положения Санкхья-сутр (ок. 14 в.): «Теперь окончательное прекращение трех видов страдания окончательная цель человеческого существования».

Буддийская квадрилемма (четыре «благородные истины» о духкхе) находит свое продолжение в знаменитом корпусе медицинских трактатов Чарака-самхите (ср. болезнь, ее причина, терапия, средства терапии), а также в йоге, теснейшим образом связанной с санкхьей. В Йога-сутрах буквально говорится о «том, от чего следует избавиться» (= страдание), его причине (= неведение), избавлении (= изоляция-кайвалья) и средстве избавления (= различительное знание).Составитель Йога-сутр Патанджали (4 в.) решительно настаивает на том, что «для разумного все страдание»; причины универсальности страдания: 1) подверженность всего непрерывному изменению; 2) «отягощенность» (тапа); 3) следы прошлых впечатлений (санскара) и постоянные «взаимоконфликты» трех гун. В своем комментарии к этой сутре Вьяса отвергает мнение тех, кто полагает, будто счастье достигается искусностью в удовольствиях: тот, кто пытается преодолеть страдание, привязываясь к объектам чувств, подобен тому, кто, стремясь избавиться от скорпиона, оказывается укушенным змеей.

В Вайшешика-сутрах духкха одно из качеств одной из субстанций (Атмана), наряду со способностью выносить суждения, удовольствием, желанием, неприязнью и усилием. По Ньяя-сутрам, само рождение уже сопряжено с духкхой. Комментатор сутр Ватсьяяна (45 вв.) заимствует квадрилемму Йога-сутр, утверждая, что и науку ньяйи можно в известном смысле считать способом устранения страдания. Универсальности страдания не противоречит тот факт, что мы испытываем удовольствия: получая их, мы стремимся к новым и уже вследствие этого испытываем страдание; поэтому удовольствие лишь одна из форм страдания. В средневековом компендиуме Ньяя-саре Бхасарваджни (10 в.) все предметы подразделяются на те, которые следует приобретать, и те, которых следует избегать. Ко второму роду относится духкха 21 разновидности: тело, 6 чувств (включая ум манас), 6 их объектов (включая «мыслимое»), 6 соответствующих видов познания, а также удовольствие и само страдание; страдание же обусловливается не только незнанием и желанием, но также заслугой (пунья) и пороком (папа). Таким образом, «страдание» и здесь выступает в качестве лишь одной из манифестаций духкхи как более глубинного и объемного понятия.

Согласно базовому тексту адвайта-веданты Брахмасутра-бхашья Шанкары (78 вв.), и явление страдания и причины его «локализуются» в незнании (авидья): например, незнании тела, обожженного солнцем, и незнании самого солнца. Люди страдают из-за неведения, отождествляя себя с телом, но положение не безнадежно: достигшие совершенства и не ассоциирующие себя с сыновьями или друзьями не печалятся, узнав, что кто-то из них умер Шанкара вполне серьезно говорит об этом состоянии полного равнодушия к ближним как о совершенстве. В приписываемой же ему Атманатмавивеке утверждается, что страдание постигает Атмана из-за того, что он «принимает» тело, которое производится кармой; карма, далее, восходит к желанию, производимому, в свою очередь, ложным представлением о Я, а то восходит, в конечном счете, к отсутствию различительного знания. Все, что не есть Атман, несущностно (анрита), бессознательно и причастно духкхе. Ученик Шанкары Сурешвара акцентирует конечную нереальность страдания: суждение «Я несчастен» столь же метафорично, как и «Я чувствую боль в носу», ибо ни то, ни другое реально не причастно Атману: если бы эти чувства были ему действительно присущи, он бы ощущал их всегда вследствие своего вездесущия либо, наоборот, не ощущал бы их никогда, как не ощущает наличия своего сознания.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.krugosvet.ru/


Случайные файлы

Файл
26971.rtf
162507.rtf
94322.rtf
62108.doc
36001.rtf




Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.