Філософія Платона (159698)

Посмотреть архив целиком

Зміст


Філософія Платона

Зовнішній вигляд Платона

Політична філософія Платона, його вчення про політику

Список використаної літератури



Філософія Платона





Успіх софістів на ниві освіти завів би грецьку філософію в безвихідь. В результаті ми не мали б ні Платона, ні Арістотеля. Проте в другій половині V в. до н. э в Афінах у софістів з'явився могутній конкурент. Їм опинився Сократ, послідовник філософії Анаксагора. Сократ сприйняв кращі традиції мілетської школи, що сходила до світлого, незамутненному джерелу дійсного знання (Тертулліан в "Апологетиці" говорить про те, що філософія в своїх витоках сходить до божественного одкровення). Між Сократом і софістами розгорілася справжня боротьба за душі грецьких хлопців, що цікавляться наукою і філософією Щоб отримати перемогу в цій боротьбі Сократ повинен був показати, що він не тільки розумніший, але і етично вище за своїх супротивників: не тільки мистецтвом суперечки, але і прикладом свого життя він повинен був завоювати, привернути до себе душі своїх учнів. З учнів Сократа найбільш здатним був Платон. Особа Сократа, його мученицька смерть, прийнята з незвичайною мужністю, - все це поза сумнівом, справило сильне враження на Платона. У цьому контексті доречно пригадати євангельські слова: "Якщо зерно, занепале в землю, не помре, то залишиться одне, а якщо помре, то принесе багато плоду" (Ін.12.24). Володіючи прекрасною пам'яттю, Платон запам'ятав бесіди Сократа в найдрібніших подробицях і пізніше записав їх. Записи бесід (діалогів), в яких Сократ грає головну роль, складають основну частину філософської спадщини Платона.

Спадщину Платона надав величезний вплив на європейську філософію. Систематичне вивчення філософії Платона продовжувалося протягом всього античного періоду в стінах, заснованій Платоном Академії (закритою за наказом імператора Юстініана лише в 529 р. н. е); після деякого занепаду інтересу до платонізму протягом середніх століть, вивчення філософії Платона було продовжене в Італії в ХV столітті. Головна заслуга в підготовці перекладів праць Платона на латинську мову і коментуванні їх належить великому італійському гуманістові Марсиліо Фічино (1420-1499). Ось що пише про Платона Марсиліо Фичинo у введенні до латинського перекладу діалогу Платона "Протагор";

"Існує у греків правдівейшєє про Платона вислів: Феб народив двох видатних синів - Ескулапа і Платона. Ескулап лікував тіла, а Платон - душі [...] Хвороба ж душі полягає в помилкових думках і поганих вдачах. Таке ж зло обдарованим душам ніким так легко не заподіюється, як софістами. Дійсними філософами є ті, хто старанно шукає істину з любові до самої істини. Софісти ж прив'язуються до думок з любові до думки".

Той же Марсиліо Фічино в передмові до іншого діалогу Платона "Другий Алкивіад або про молитву" показує, що дійсна відмінність філософа від софіста полягає також і в тому, що філософ вірить в Бога і просить у Нього мудрості, тоді як софіст вірить тільки в себе: "Що просить Сократ? Блага. Якого блага? Мудрості, тобто пізнання божественної істини, яке може дати лише Бог. Що просить перш за все? Щоб Бог зробив його гідним мудрості. Хто гідний божественної мудрості? Той, хто готовий нести її світло".

Таким чином, ми бачимо, що філософія, що загрожувала було зійти з правильного шляху, в особі Сократа знову повертається до своїх чистих витоків: божественній істині.

Софісти бажали здаватися праведними, подібно до фарисеїв, про яких ми читаємо в Євангелії. Сократ же бажав не здаватися, а бути праведним, унаслідок чого він неминуче повинен був зазнати гоніння, бо тут на землі істина ходить в терновому вінці. Трагедія Сократа і взагалі всякого страждаючого праведника пояснена в діалозі Платона "Государство":

"Сама вища несправедливість - це коли праведним виглядає той, хто не є праведним. Тому дамо несправедливому максимальну несправедливість, але дозволимо, щоб той, хто багато зробив неправедного, всьому почитався як справедливий [...] Коли встановимо такого, поряд з ним поставимо чоловіка праведної, простої і незнатної людини, яка, як у Есхіла, хоче не здаватися, але бути добрим. Приберемо від нього, таким чином, всяку добру славу, щоб він нікому не здавався праведним. Бо якщо він здаватиметься праведним, то отримає почесті і нагороди. Тому буде неясно, ради почестей або нагород він такий, чи ні. Отже, позбавимо його всіх речей, окрім праведності і представимо його таким, щоб він був повною протилежністю неправедному, тобто щоб не роблячи нічого неправедного, всім здавався несправедливим, так щоб він був випробуваний якимсь випробуванням на праведність і ні унаслідок поганої слави, ні унаслідок того, що з неї виходить. не відхилявся від свого наміру, але пребил недвіжім навіть до смерті, будучи протягом всього свого життя шанобливий неправедним, будучи насправді праведним; і коли обидва досягнуть межі: цей - праведності, а той - неправедності, розсудимо, хто з них виявиться щасливішим".

З цього чудового зіставлення ми бачимо, як глибоко розумів Сократ трагічність своєї місії. Софісти, будучи брехунами, здаються всім мудрими, а дійсний мудрець і праведник приречений на гоніння і страждання. По суті Сократ прийшов до висновку, який афористично виразить пізніше св. ап. Павло: “Всі охочі жити по Христу будуть гнані".

Яка ж доля, згідно Сократу, чекає того праведника, який хоче не здаватися, а бути праведним? У діалозі "Державу" ми читаємо: "Скажуть, що такого праведника битимуть, мучитимуть, і зв'яжуть його ланцюгами; вирвуть у нього очі і, нарешті, після того, як він зазнає всілякі муки, повісять його, щоб він знав, що слід бажати не бути, а здаватися праведним".

Та ж дилема стоїть і перед філософом: шукати істину і здаватися божевільним, або не шукати істину і здаватися мудрим.

Кульмінація несправедливості полягає в тому, що несправедлива людина неначе зможе добитися милості богів, оскільки "захопивши владу в своїй країні і бажаючи здаватися праведним [...] буде щедрими дарами і жертвопринесеннями шанувати богів і набагато краще, ніж праведник, зможе примиритися з будь-якою з людей або богів: з чого виходить, як вони думають, що він буде угоднєє Богові, чим праведник".

Тут Сократ полемізує з софістами, що вважали, що неправедний багач, що приносить богам щедрі жертви, і що роздає жебраком багату милостиню, бажаніший Богові, ніж убогий праведник, який нічого, не може запропонувати ні Богові, ні людям. Цим міркуванням софісти викривають свою невіру в справедливість і всезнання Божіє. Сократ же слідує Фалесу, що затверджував, що "від богів не сховається не тільки неправедний, але і такий, що задумує неправду". Пізніше Ісус Христос похвалить бідну вдову, що поклала дрібну монету в скарбницю храму, і скаже, що ця вдова поклала більше, ніж багато багачів, бо віддала весь свій прожиток. Тим самим Ісус дасть зрозуміти, що Богові потрібні не подачки, а серце людини.

Декілька слів про терміни, які використовує Платон в даному тексті. У грецькому оригіналі "справедливий" звучить як "dikaios" що Марсиліо Фічино переводить латинським прикметникам "justus", а на російську мову можна перевести і як "справедливий", і як "праведний". Грецький словник приводить крім інших наступне значення слова "dikaios": “виконуючий свої обов'язки по відношенню до богів і людей, чесний, справедливий". Це слово зустрічається вже в "Одіссеї" Гомера, а також в Новому Заповіті, наприклад Мф.1, 19: "Йосип же, чоловік її, будучи праведним [...] "

Коментуючи діалог "Держава", Марсиліо Фічино пише: "Завдання філософії полягає не в тому, щоб позбавити душу всякого релігійного страху, як учить в своїх вульгарних віршах нечестивий Лукреций, хоча з тієї, що смердить цієї клоаки багато хто сьогодні прагне черпати чистоту і елегантність латинської старовини, явно з великим збитком для добрих вдач [...] Я не говорю про дійсну релігію, бо знаю, що Платон не відав її, але про релігійне відчуття, яке, якщо хто винищить з душ людських, той зруйнує заснування держави".

Про зв'язок платонізму і християнства Марсиліо Фічино пише наступне: " (Платон) не знав істину, бо не знав Христа, Який є шлях, і істина, і життя. Недаремний нам, проте, розглядати ці іскри, сяючі посеред тьми: щоб ми знали, що Бог ніколи не залишав мир без свідоцтва".

Що стосується космологічних переконань Платона, то, наприклад, про форму Землі Платон пише в діалозі "Федон" (оповідання ведеться від імені Сократа): "Якби хто-небудь [...] зробився крилатим і злетів увись, то, немов риби тут. у нас, які висовують голови з моря і бачать цей наш світ, так само і він, піднявши голову, побачив би тамтешній мир [...] Отже, друг, розповідають перш за все, що та Земля, якщо поглянути на неї зверху, схожа на м'яч, зшитий з дванадцяти шматків шкіри і строкато розписаний різними квітами". У коментарі до цього місця в Зібранні творів Платона (М., 1969-1972) сказано: "Земля в розповіді Сократа володіє формою досконалого тіла, тобто кулі або сфери, про що учили піфагорійці: "З форм тіл найпрекрасніше куля". По Піфагору, існує п'ять тілесних математичних фігур, причому з додекаедра виникла "сфера Всесвіту" (у Платона Земля - теж додекеедр.). Піфагорієць Гиппас перший розголосив і накреслив кулю з дванадцяти п'ятикутників".

Слід також сказати декілька слів про діалог Платона "Тімей". У цьому діалозі вперше прозвучала ідея створення світу з аморфної матерії. Цікаво, що, згідно Платону, і само час твориться одночасно з світом. Спочатку учасники діалогу поводяться з молитвою до Бога: "Бо все, які хоч в якій те мірі володіють здоровим розумом, у всякій справі, великій або малій, перш за все мають звичай закликати Бога: тим більше це пристойно нам, що збирається обговорювати питання, чи народжений всесвіт або не народжена; якщо ми не божевільні, то повинні призвати Бога в допомогу". Що стосується вічності всесвіту у Платона, то коментатор ХV1 в. Себастіан Морцилло пише: "Якщо ми хочемо пояснити його (Платона - И. Л) дійсну думку, то ясно, що він, як і Арістотель, вважав, що мир вічний і не народжений ні від якого початку. Оскільки суть миру Платон називає вічною, він говорить, що Бог не наново її провів, але повідомив їй форму і привів її в порядок". Морцилло вважає, що, згідно Платону, час істотовало до повідомлення Богом форми миру, але було "нечітким і невизначеним": "Бо і до створення неба субстанція всесвіту існувала, хоч і була необробленою і неврегульованою; також і час був тоді нечітким і невизначеним. Коли ж був народжений мир, і час разом з небом зробився впорядкованим і завдяки руху його (неба - І. Л) чітким".


Случайные файлы

Файл
75661-1.rtf
145313.rtf
165546.rtf
24525-1.rtf
20196-1.rtf




Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.