Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения (158859)

Посмотреть архив целиком





























Реферат

по философии

Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения



План



I. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

  1. Патристика

  2. Ранняя схоластика

3. Поздняя схоластика

II. Философия эпохи Возрождения

  1. Учения о человеке раннего Возрождения

2. Натурфилософия Возрождения

3. Социальная философия Возрождения



I. Средневековая философия



V - XV вв. в истории Европы принято называть средневековьем или феодализмом (от латинского feodum - поместье). Феодальные государства проходили, как правило, через ряд стадий от политической раздробленности (поместные государства) через ограниченную монархию к абсолютной монархии (самодержавию). И тем не менее общественные отношения феодализма при всем разнообразии их форм в разных странах и в разное время характеризовались общими чертами: это собственность феодалов на землю и другие средства производства, на крестьян – земледельцев, находящихся в крепостной зависимости, а также правом феодалов осуществлять государственную власть на своей территории. Для феодализма было характерно также всесилие церкви во всех сферах общественной жизни. Все общественные отношения, начиная от политических и кончая межличностными, были проникнуты религиозными мотивами. Вся культура средвековья была устремлена ввысь, от земли к небу. Философия также оказалась подчиненной религии. Эти формы подчинения философии религии менялись вместе с эволюцией феодализма. Так что в истории средневековой философии принято различать патристику, раннюю схоластику и позднюю схоластику.



1. Патристика



Средневековая философия начинается с патристики (от латинского pater - отец) – учения отцов церкви периода формирования и принятия на Никеевском (325) соборе догматов христианства и библейских текстов. Представители патристики Тертуллиан (около 150-222), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254) и другие, отстаивая догматы христианской религии, утверждали несовместимость религиозной веры с античной философией, апеллирующей к разуму. Принцип примата (первенства) веры над разумом Тертуллиан выразил в предельно лаконичном афоризме «Верую, потому что абсурдно». Начиная со 2-ой половины V в. до VII-VIII вв. патристика выступает уже как философия раннефеодального общества. Особенно большое влияние на ее развитие оказал Августин (354-430). Он уже не столь категоричен в оценке эллинской культуры и мудрости в частности, хотя и подчеркивает примат веры над разумом. «Без веры, - говорил он, - нет знания, нет истины». И все же он стремиться апеллировать к разуму. Так, он строит онтологическое доказательство существования бога. Суть его такова: из того, что бог мыслится как совокупность всех совершенств, мы должны приписать ему и атрибут существования, а значит бог существует.

Это доказательство до сих пор играет важную роль в теологии и религиозной философии.

Бог, по Августину, сотворил мир из ничего по своей доброй воле. Мир не- однороден и представляет собой иерархию существ, восходящих к богу. На этой иерархической лестнице человек занимает особое место. Только он имеет душу. Она создается богом в момент рождения человека, бессмертна и свободна. Она несет весь груз ответственности перед богом за земные дела человека после его смерти. Поэтому душа должна быть предметом особой заботы человека и весь смысл его земной жизни заключается в спасении души. В то же время, по Августину, все, что делает человек, делает через его душу бог (из этого тезиса Августина логически вытекает проблема теодиции – морального оправдания бога). Над людьми господствует божественное предопределение. Оно является источником двух противоположных царств: божьего и земного. Первое – воплощено в церкви, а второе – в светской власти. Их борьба завершится победой церкви. Так что по Августину, верховенство церковной власти предписано самим богом. Это положение Августина использовалось в борьбе пап против светских феодалов.

Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианской теологии. И это влияние не ослабевает и сегодня.

2. Ранняя схоластика



Ранняя схоластика (XI-XII вв.) была вызвана новым подъемом культуры, начавшееся в ХI в. Название схоластика произошло от латинского scholastica – ученая беседа, школа. Сначала при дворе Карла Великого, а потом во многих других городах стали возникать светские школы. Подрыв монополии церкви в области образования стал угрожать ее безраздельному духовному влиянию в обществе. И чтобы сохранить его, идеологи церкви заставили философию своими устами проповедовать богословие, как точно выразился Петр Домиан (1007-1072), превратили философию в «служанку богословия». Но светское образование, апеллирующее к логике, неизбежно привело к проблеме рационального обоснования христианства. Ранняя схоластика стремилась сделать это, ориентируясь на учения Платона и неоплатонизм. Из аристотелизма использовалась только логика. Поляризация мнений относительно учения Платона о мире идей привела к формированию реализма и номинализма.

Реализм, ярким представителем, которого был Ансельм Контерберийский (1035-1109), утверждал, что общие понятия имеют реальное существование, и предшествует вещам. Из этого положения он прямо выводил существование бога.

Номинализм, который отстаивал Росцелин (род около 1050 г. год смерти неизвестен) и др. в противоположность реализму стремился обосновать противоположную точку зрения: «универсалии» - общие понятия не существуют не зависимо от человеческого сознания. Они суть общие, имена, сообщаемые вещам. Из этого положения номиналисты стремились сделать материалистические выводы. Против крайностей реализма и номинализма выступили Пьер Абеляр (1079-1142) и др. Так, по Абеляру, вещи могут иметь сходные черты, и в этом истина номинализма. Но наряду с этим Абеляр, как и реализм, признавал бытие общих понятий или идей в уме бога. Они образцы, по которым бог творит вещи.

3. Поздняя схоластика



Поздняя, или зрелая схоластика (XIII-XIV вв.) возникла в связи с дальнейшим прогрессом городской жизни, возникновением университетов, ставших основными центрами преподавания наук (особенно Парижского и Оксфордского университетов). В отличие от ранней схоластики она стремилась использовать для потребностей обоснования христианской догматики аристотелизм, что было начато еще Августином и продолжено Альбертом Великим (родился между 1193-1207, умер в 1280). Теологическая интерпретация учения Аристотеля нашла свое завершение в обширной философской системе Фомы Аквинского (1225-1274). В качестве исходного принципа ее построения Аквинский берет принцип гармонии веры и разума. Разум, считает Аквинский, способен доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Он не только воспроизводит космологическое доказательство существования бога Аристотеля и онтологическое доказательство Августина, но и конструирует новое доказательство. Мы, по мнению Аквинского, можем прийти к идее бога, как первопричине, прослеживая вспять причинно-следственные связи: каждое существующее имеет причину, оно в свою очередь – причину, и т.д., а первопричиной всего есть бог. Все существующее тем самым укладывается в созданный богом миропорядок. Система Аквинского под названием томизма (от латинского Thomas - Фома) начиная с XIV в. остается официальной идеологией католической церкви.

Против томизма выступали последователи Дунса Скотта (1265-1308), группировавшиеся вокруг францисканского ордена. В отличие от Аквинского Дунс Скотт стремился отделить философию от теологии. Троичная природа бога, воплощение бога в сыне, сотворение мира из ничего, - говорил Дунс Скотт, - не постижимы для ума и не доказуемы философски.

Философия, по его мнению, вообще бессильна в деле спасения человека, потому что она игнорирует все личное и умозаключает от общего к общему. Богословско-философские противоречия он пытается разрешить в духе концепции двойственности истины. Вслед за основателем этой концепции арабским философом Ибн-Рушдом (Аверроэсом) (1126-1199) он считал, что в философии имеются истины, не приемлемые для богословия и обратно.

Но опасность для классической теологии Фомы Аквинского и католицизма исходила не только от Дунса Скотта и его сторонников Вильяма Оккама (1300-1350), Ж. Буридана (1300-1358) и других представителей поздней схоластики, которые отстаивали концепцию двойственности истины и вместе с нею независимое от опеки церкви научное исследование. В позднем средневековье стал распространяться мистицизм И. Экхарда (1260-1327). Познать бога, а через него и сущность мира, по Экхарду, можно только путем сверхразумного религиозного созерцания, интуицией, внезапным озарением и никакая теология и церковь в этом деле не нужны. Этим тезисом Экхарда через некоторое время воспользовались деятели антикатолического движения Реформации, в частности Мартин Лютер.

Подводя итог, следует заметить, что философия средневековья искала не столько истину, сколько способы обоснования догматов веры. С развитием научного исследования она неизбежно пришла в упадок. Однако интерес к этой философии периодически возрождался. Особенно он возрос в настоящее время в связи с переживаемым сегодня религиозным ренессансом.



II. Философия эпохи Возрождения




Случайные файлы

Файл
112757.rtf
143829.doc
95266.rtf
57664.rtf
124612.rtf




Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.