Античная философия (158096)

Посмотреть архив целиком















РЕФЕРАТ

по курсу "Философия"

по теме: "Античная философия"



1. Милетская школа


Возникновение античной философии в Древней Греции на рубеже VII—VI вв. до н.э.— часть того социально-духовного движения, которое характеризовалось как "движение от мифа к логосу". Это переход от мифологического отождествления материального с идеальным, субъективного с объективным, воображаемого с реальным к новому, более абстрактному мышлению, связанному с общими представлениями о мире, оформленными в философских категориях. Античный "логос" — неразделимое единство слова и мысли, позволил сформулировать первые обобщения многообразного индивидуального, социального и политического опыта людей. Кроме того, переход от мифа к "логосу" побуждался начальными элементами научного знания, заимствованными из источников Древнего Востока (математика, астрономия) и получившими развитие и переосмысление в Греции. В самой Элладе в этот период также формировались ростки практического и научного знания в результате развития хозяйства, мореплавания, географии, истории и медицины. Все это подтачивало и в конце концов разрушило устои мифологического образа мысли. Совокупность этих знаний, не готовых еще оформиться в полной мере в научные дисциплины, образовала единую систему знания, которая и получила название философии.

Первоначально она представляла собой разрешение противоречия между мифом и зарождавшейся наукой, синтез обобщающе-мировоззренческой установки мифа и наблюдательно-познавательной позиции зарождавшейся науки. Поэтому философы VII— VI вв. до н.э. не могут считаться ни "физиками", хотя именно так они называли порой самих себя, ни "теологами". Они формируют систему категорий, сочетавшую, пусть еще весьма наивно и несовершенно, новый рациональный подход к явлениям природы и общества со смелыми мировоззренческими обобщениями, прокладывавшими путь к дальнейшему развитию человеческого знания.

Становление философии было подлинной революцией в способе мышления, переходом от религиозных образов к описанию естественных процессов, позволяющему связать рассматриваемые явления в осмысленную систему понятий. Конечно, это вовсе не означает, что философы того времени совершенно исключали представления о богах и божественных причинах возникновения мироздания. Определяющим фактором античной культуры еще долго оставалась мифология. Миф выступал прежде всего как форма самой жизни, т.е. особая консистенция мироощущения и жизнедеятельности людей на определенной ступени общественного развития, и лишь затем как форма объяснения.

Философия же изначально формировалась именно как способ познания мира. Философия — это уже не миф, но еще и не опытное знание, состоящее из установленных фактов. Это облачение мировоззренческой установки мифа в форму знания, получающего объяснительную функцию из наблюдений, составляющих первоначальную долю научного знания.

Мысль об основе всего сущего как "стихии", даже не получившая еще терминологического выражения, была первым колоссальной важности мировоззренческим обобщением в понимании единой природы. Этот первый шаг в поисках единого естественного начала всей природы связывают с милетской школой: Фалес (ок. 640 - ок. 562 до н.э.), Анаксимандр (610 — ок. 540 до н.э.). Поскольку вода — универсальное условие жизни, естественно было считать именно ее "природой вещей". Далее приходит и представление о воде как первоначале, исходя из чувственной видимости. Согласно Фалесу, теплота поддерживается влагой, умирающее сохнет, семена влажны, всякая пища содержит в себе сок, поэтому вода есть всеобщее начало, связующее все, что окружает человека.

Подобное же представление первоначала в виде "воздуха" у Анаксимена (ок. 588 — ок. 525 до н.э.). Природа, лежащая в основе всего,— едина и беспредельна. Разрежаясь, она становится огнем, уплотняясь — ветром или облаком, еще более уплотняясь — водой, землей, камнями. Все прочее возникает уже из них. В отличие от Фалеса Анаксимен предполагает и механизм возникновения — сгущение и разрежение. Это подсказывает мысль о противоположности, о взаимопереходе как сущности процесса возникновения и уничтожения. Противоположности выдвигаются на передний план в системе Анаксимандра, который полагал, что все вещи вообще рождаются не из одной вещи, как у Фалеса и Анаксимена, а каждая из своих собственных особых начал.

Обратив внимание на четыре стихии — земля, вода, воздух и огонь — Анаксимандр не счел возможным признать какую-либо одну из них в качестве основы других. Он принял за такую основу нечто отличное от них и неопределенное по своей природе — "апейрон". Начала отдельных вещей беспредельны, они порождают многочисленные миры и все, что в них возникает. Первоначала Анаксимандра порождают вещи не непосредственно, а через единство "начал" — противоположностей. Анаксимандр вплотную подошел здесь к диалектическому положению, сформулированному позднее Гераклитом, — единству изменчивости и постоянства противоположных определений космоса. "Беспредельное" у Анаксимандра следует понимать в единстве со временем, как временной переход, созвучный первоначалу. Все эти процессы нераздельного единства трактуются не только как роковая необходимость, но и как временные процессы. Важно при этом и отношение Анаксимандра к Богу или к божественному. Его представление о первоначале как о бессмертном и неразрушимом вовсе не означает, что оно имеет божественную сущность. Богами у Анаксимандра оказываются "бесчисленные небеса", т.е. миры. Под "богом" или "богами" милетцы понимали не что иное, как то же самое первоначало и его производные, рассмотренные в качестве движущих сил существующего. Таким образом, "первоначало" философов милетской школы не только порождает и объемлет все сущее, но и управляет движением всего космоса.



2. Диалектика Гераклита


Следующий шаг в понимании движения и становления всего мира сделал Гераклит из Эфеса (ок. 540 — ок. 480 до н.э.). Не случайно его считают первым диалектиком античного мира. Правда, Гераклит еще не использует категорию "противоречия" (противоположности в их взаимосвязи). Речь у Гераклита явно идет о соотносительности противоположных понятий: день и ночь, рождение и смерть, бодрствование и сон. Все эти понятия немыслимы друг без друга.

Фундаментальное понятие у Гераклита — "борьба" (войны, распри): "Все происходит через борьбу и по необходимости". Однако Гераклит видит не только борьбу противоположностей, но и гармонию. "Враждующие соединяются, и все происходит через борьбу". Гармония выражает единство мира, составленного из противоположных качеств, стихий, стремлений. Идея гармонии противоположностей ведет Гераклита к другим мыслям: об универсальной текучести, изменчивости, но в то же время — устойчивости и постоянстве, единстве явления и сущности. Образ потока всего сущего считался главной идеей Гераклита, выраженной в знаменитом утверждении "все течет", был своего рода навязчивой идеей многих его толкователей, упускавших из виду то, что с не меньшей настойчивостью он указывал и на устойчивость, постоянство, закономерную общность явлений: "Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно: то, изменившись, есть это".

Гармония — лишь одна из характеристик соединения противоположностей, наряду со многими другими. Подлинную же особенность взглядов Гераклита следует искать во всеобъемлющем понятии "Логос". Логос — сущность, лежащая в основе всех явлений. Когда мы говорим, что Гераклит подводит нас к идее движения от явления к сущности, это не означает, что за противоречивой видимостью он ищет непротиворечивую сущность. Важно подчеркнуть: он обнаруживает противоречия даже в самой сущности предметов: "Противоположности существуют в одном и том же". Если Демокрит из того факта, что мед кажется больному горьким, а здоровому сладким, делал вывод, что он ни тот и ни другой, то Гераклит утверждает, напротив: он и то, и другое. Логос Гераклита выражает именно это внутреннее противоречивое единство. Логос — субстанция и ее противоречивые акциденции: необходимое и случайное стечение обстоятельств; всеобщий разум и неразумие общества. Логос Гераклита, пишет известный исследователь античности А.Ф. Лосев, "в одинаковой степени есть и отвлеченность и жизнь; божественное существо и мировое целое, мировой закон и мертвое тело, т.е. огонь, идеальная форма и физическая стихия, вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины". К этому можно добавить еще немало определений, соединяя противоположное и несоединимое союзом "и" в живом созерцании, в художественном образе и т.п.

Вот в чем специфика античной диалектики, которая находит у Гераклита наиболее отчетливое воплощение. Логос Гераклита — выражение логической структуры Космоса, всего мира, данного в живом созерцании. Противоположности мирового целого выступают здесь в тождестве друг с другом. Но это нельзя представлять так, что за противоречивым миром явлений лежит неизменный и вечный непротиворечивый Логос, как его ни назови: Бог, мысль, закон и т.д. Гераклит увязывает с Логосом определенное постоянство, особенно, когда говорит о нем как о божественном существе: "У Бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо, люди же одно считают несправедливым, а другое справедливым".

Да, Гераклит ищет за текучим устойчивое, изменения — согласно Логосу; изменения огня и переход его в другие стихии. Это вечный огонь, медленно загорающийся и медленно затухающий. Этот Космос, один и тот же для всего существующего, не создан никем из богов и никем из людей. "Поэтому,— пишет А.С. Богомолов,— мы имеем достаточно оснований причислить Гераклита к материалистической тенденции в античной философии, которая выводит все сущее из единой самодвижущейся, "живой" природы (фюсис) и не приписывает "божественному уму" никакого участия в этом процессе".


Случайные файлы

Файл
13867.rtf
28327.rtf
123237.rtf
dr_zv.doc
71132.rtf




Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.