Ответы на вопросы госэкзамена по философии философского факультета СПбГУ (чка)

Посмотреть архив целиком

Учение Сократа и его место в античной философии. 4

Учение Платона об идеях. 5

Аристотель о материи и форме. 5

Эпикурейская философия. 6

Античный неоплатонизм: этапы, представители, основные проблемы. 7

Славянофильство и западничество в русской религиозной мысли. 8

Средневековая схоластика. (Общая характеристика, основные представители). 9

Социальная философия Т. Гоббса. 10

Философия Французского Просвещения XVIII века. (Общая характеристика, основные представители, системы, школы). 11

Социальная философия Ж.-Ж. Руссо. 13

Пантеизм Спинозы. 13

Атомистическая философия античности: Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар. 14

Онтология как философское учение о бытии. 15

Гносеология: ее предмет, структура, основные направления. 15

Философская антропология: школы, направления, основные представители. 16

Материализм в русской философии XIX века. 17

Философия элейской школы. 17

Идея цивилизации. 18

Экологическая проблема (социально-философский анализ). 19

Идея отчуждения в социальной философии. 20

Практика и познание. 20

Проблема субъекта в теории познания. 20

Платон: "Федон". 21

Платон: "Тимей". 23

Проблемы онтологии в "Метафизике" Аристотеля. 25

Римский стоицизм. (Марк Аврелий “Наедине с собой”). 26

Джон Локк. "Опыт о человеческом разумении". 29

Г.Гегель “Энциклопедия философских наук” (Логика). 30

Г. В. Ф. Гегель. “Энциклопедия философских наук.” (“Философия духа”). 37

А.Шопенгауэр “Мир как воля и представление” Т.1. (Структура и основное содержание) 44

Л. Фейербах. "Основы философии будущего". 48

О. Конт. “Дух позитивной философии”. (“Слово о положительном мышлении”) 50

К. Маркс. “К критике политической экономии. Предисловие.” 53

П.Чаадаев. “Философические письма”. (1829-30гг.) 54

А.Герцен. “Письма об изучении природы”. (9 писем) 56

Н.Чернышевский. “Антропологический принцип в философии”. 58

Н.Бердяев. “Смысл творчества”. 59

Г. В. Плеханов. “Materialismus militans”. (Ответ господину Богданову).” 64

М.Вебер. “Основные социологические понятия”. 66

Лосский Н. О. “Обоснование интуитивизма”. 70

Э. Гуссерль: "Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии". 74

Беркли 77

Камю “Миф о Сизифе”. 79

Ленин «К вопросу о диалектике». 84

Монадология Лейбница. 84

Декарт. 86

Сартр 87

Гегель. Философия истории. 89

Ф. Энгельс “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии” 95

Хайдеггер “Письмо о гуманизме” 96

Ясперс. Духовная ситуация времени. 97

Робин Джордж Коллингвуд (1889 - 1943) 105

Спиноза. 109

Давид Юм «Трактат о человеческой природе» (3 книги) 111

Кант Критика 1 113

Кант. Критика 2 115

Ф. В. Й. Шеллинг. “Система трансцендентального идеализма”. 115

Учение о материи в философии: основные подходы и воззрения. 117

Вопрос № 38. Постмодерн в философии: истоки, представители, принципы. 118

Исторические типы и формы мировоззрения. 119

Рефлексия и самосознание. 119

Развитие и прогресс. 120

Детерминизм, вероятность, целесообразность. 120

Проблема истины в философии. 121

Учение о методе Ф.Бэкона. 121

Социум и культура. Философия общества и философия культуры. 122

Объяснение и понимание. 122

Тейяр де Шарден «Феномен человека». 1938-1940, Пекин. 123

Знак. Смысл. Значение. Гносеологические проблемы семиотики. 126

Ницше «Рождение трагедии из духа музыки». 127

Руссо. 129

Общественные отношения. Материальное и духовное в общественных отношениях. 129

Классы и социальная стратификация. 130

Социальная философия: предмет и структура. 131

Социальное познание. 131

Социальный детерминизм (принцип субординации исторических фактов). 132

Собственность: социально-философский анализ. 133

Понятие субстанции, субстрата, атрибута и акциденции. 133

Проблема человека в философии. 134

Учение всеединства в России: представители и направления. 135

Экзистенциальная диалектика Кьеркегора. 136

Волюнтаристическая философия А. Шопенгауэра. 137

Философские основания культурологических концепций Данилевского и Шпенглера. 139

Позитивизм в философии 19 века: основные представители, школы, этапы, эволюция. 140

Ф.М.Достоевский. 141


Учение Сократа и его место в античной философии.

Сократ родился в Афинах в 470/469 и умер в 399 г до н.э. в жизни Сократа можно выделить две фазы. Первая отмечена влиянием на него физиков, в особенности Архелая. В этот же период он полемизирует с софистами. Сократ ничего не писал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль посредством устного диалога. Его учениками была записана некая серия поучений, которые приписывают Сократу, однако, они часто не согласуются друг с другом. Платон же в большей части своих диалогв вкладывает собственные идеи в уста учителя. Отсюда предельно сложная задача установить собственное учение Сократа. Можно констатировать, что с момента появления в Афинах Сократа как проповедника литература вообще и философская литература в частности отмечены целым рядом новаций, необратимых в контексте греческой жизни. Сократ, если не эксплицитно, то имплицитно был автором этих новаций.

Сократ концентрируется на проблематике человека, а именно, человека познающего. Человек - это его душа, с того момента, когда она становится в действиетльности таковой, то есть специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Если сущность человека - это его душа, то и в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа. Высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. “...не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели - богатство и всё прочее, что есть благо для людей, как для каждого по отдельности, так и для государства” (Апология). Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя.

Добродетель (arete) не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, то есть тем, что она есть по своей природе. А это - знание и познание, порок же - лишённость знаний, невежество. Богатство, власть, здоровье, красота не могут быть благами по собственной природе, но если они ведомы невежеством - то способствуют злу, если же управляемы рассуждением и познанием - то становятся наибольшими благами; сами по себе они цены не имеют.

Итак, добродетель (мудрость, справедливость, постоянство) есть всегда знание, порок - это всегда невежество. Никтот не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. До Сократа общепринятым было представление о различных добродетелях в их множественности. Не обсуждалась их свзь между собой. Добродетели воспринимались как основанные на привычках, обычаях и как принятые в обществе. Сократ же попытался подчинить всё власти разума. Познание есть необходимое условие благого дела, ибо, если не знаешь блага, то не знаешь и как действовать во имя добра.

Наиболее замечательным проявлением превосходства разума Сократ называет самообладание, то есть в состоянии обуревания страстями человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях. Самообладание - это власть разумного начала над животным. Душа - госпожа тела, а также инстинктов, с ним связанных. Мудрец - тот, кто победил свои страсти, он может считать себя счастливым, самодостаточным, не нуждаясь ни в чём внешнем.

Счастье проистекает не из тела, но из души. Душа же счастлива, только когда она упорядочена, добродетельна. Неправедный и злонамеренный несчастлив всегда. Добродетельный человек не может страдать от зла, ни в жизни, ни в смерти. В жизни другие могут разрушить его тело, но не внутреннюю гармонию его души. После жизни же он либо будет вознаграждён за свою добродетель, либо его ждёт ничто.

В диалоге Сократ применял метод постепенного опровержения аргументов соперника, путём маски “незнания”, особой иронии. Сократ надевает на себя маску страстно преданного друга собеседника, восхищается его способностями и заслугами, испрашивая у него совета или прося его обучить чему-нибудь. Задавая собеседнику вопросы, Сократ постепенно приводит его к осознанию противоречий в его рассуждениях, в результате чего собеседник вынужден признать себя невеждой.

Сократ сравнивает свою роль в диалоге с искусством повивальной бабки: душа ученика “беременна” истиной, нужно лишь при помощи особого рода искусства вопрошания высвободить эту истину на свет.

Сократические школы:

Киники - Антисфен, Диоген Синопский (абсолютизация простоты и естественности; философия - жизненная практическая мудрость, не нуждающаяся в отвлечённом умозрении; жизненный опыт - главный источник познания; истинное благо - внутренняя свобода человека от всех обязательств, воздержание от наслаждений и нечувствительность к страданиям)

Киренаики - Аристипп, Егезий (отрицание теоретического знания; в основе принцип удовольствия, которое можно получить посредством разумного поведения; следует властвовать над наслаждениями, не подчиняясь им)

Мегарики - Евклид, Диодор Кронос, Евбулид(существует лишь благо; важная роль парадоксов, близки элейской школе)

Элидики - Федон(всемогущество логоса и познания в моральной сфере).

Учение Платона об идеях.

Платону принадлежит открытие реальности сверхчувственного, надфизического пространства, признаки которого не просматриваются в предшествующей философии физиса, искавшей причины феноменов физического и механического порядка (вода, воздух, горячее, разряжение и т.д.). Но являются ли причины физического и механического характера истинными? Или же они суть "со-причины", т.е. сопутствующие и служащие другим, более высоким причинам? Досократикам не удалось до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного же. Платон перемещает акцент с чувственного на то, что может быть схвачено лишь интеллектуально. Последняя, подлинная причина для Платона - Идея - нечувственная, но умопостигаемая, чистая форма (например) Красоты-в-себе, которая в силу своего участия, присутствия или сходства, т.е. некоего отношения, определяет, какие из вещей, данных в опыте красивы, т.е. через форму, цвет и пропорции обнаруживает, каковы они есть и какими должны быть в точном смысле, чтобы быть прекрасными. Так любая вещь физического мира имеет свою высшую и последнюю причину, метафизическую по природе. Такой подход подводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафеноменального, улавливаемого исключительно интеллектом. Только после этого можно говорить о "материальном" и "нематериальном", "сверхчувственном" и "чувственном" и т.д.

Платоновские идеи не просто понятия, т.е. чисто умственное представление (это позже термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая, что идеи образуют перманентную модель каждой вещи (чем она должна быть).

Утверждение "идеи в себе и для себя" означает, что Прекрасное и Истинное таковы не только относительно отдельно взятого субъекта, а, напротив, предписаны субъекту абсолютным образом. "Идеи в себе" суть то, что не вовлечено в вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного: чувственно воспринимаемые вещи, первоначально красивые, становятся безобразными, но то, что не причастно к становящемуся безобразным, и есть причина прекрасного, т.е. идея Красоты.

Комплекс идей с вышеописанными чертами вошел в историю под названием "Гиперурания", употребленным в "Федре". Гиперурания - образ непространственного, умопостигаемого, надфизического мира. Идеи доступны лишь наиболее возвышенной части души, т.е. открыты понимающему только уму.

Мир идей образован из некоего множества, поскольку в нем есть идеи всех вещей. Таковые идеи никем и ничем не порождены, они неразложимы, неизменны. Свой мир идей Платон понимает как иерархически организованную систему, в которой идеи нижнего яруса подчинены более высоким, и выше, вплоть до Идеи на вершине иерархии, которая есть условие всех остальных и не обусловлена никакой другой (абсолютна). Эта высшая Идея - Идея Блага. Благо - основание, которое делает идеи познаваемыми и ум познающим, производит бытие и сущность. Идеальный мир проистекает из Единого ("Единое" есть Благо в себе, поскольку все, что ни производится им, - благостно, поэтому Благо - функциональный аспект Единого) как формально принципа и Диады (также упорядочивающее начало, но рангом ниже, понимаемое как безусловное и неограниченное начало множественности) как принципа материального.

Аристотель о материи и форме.

Метафизика - исследование первых причин. Аристотель сводил их к четырем: 1) причина формальная; 2) причина материальная; 3) причина действующая и 4) причина финальная. Первые две причины есть ничто иное как форма (сущность) и материя, образующие все вещи. Причина для Аристотеля - это условие и основание. Материя и форма суть достаточные условия для объяснения реальности, если ее рассматривать статистически. Данный человек, с этой точки зрения, есть его материя (кости и мясо) и его форма (душа). С точки зрения становления, необходимы другие две причины: двигательная (т.е. родители, давшие жизнь человеку) и финальная (т.е. цель, в направлении которой развивается человек).

Проблема материи и формы у Аристотеля тесно связана с проблемой субстанции. Материя (гиле, от греч. - лес как строительный материал) есть начало, без сомнения, образующее реальность чувственно воспринимаемую, в этом смысле, она - "субстрат формы" (дерево - субстрат формы дома). Теряя материю, мы теряем весь чувственный мир. Но материя сама по себе - это недетерминированная потенциальность. Стать чем-то определенным и актуализированным она может, лишь приняв форму. Форма же, напротив, поскольку она определят, актуализирует материю, образует "естьность" всякой вещи, т.е. то, что есть ее сущность, а потому - это субстанция в полном смысле слова однако это не платонова форма Гиперурании, но внутренне присущая самой вещи форма (форма-в-материи).

Эта композиция материи и формы, которую Аристотель называет "synolos", и есть субстанциональность, объединяющая начало материальное и начало формальное. Получается, что бытие в наиболее точном значении - это субстанция. Субстанция в несобственном смысле есть материя, во втором смысле - это отдельное, а в третьем - собственном - это форма по преимуществу. Бытие, следовательно, это материя; ступенью выше - отдельное, индивид; а еще выше - форма, которая обнимает материю и дает основание отдельному, т.е. индивиду.

Материя - это "потенция", "потенциальность", в значении способности принять форму (бронза - потенция статуи). Форма же, напротив, выступает как "акт" или "актуализация" этой способности. Соединение материи и формы есть акт; если мы рассмотрим его со стороны формы, это будет "энтелехия", со стороны же его материальности - будет смешение потенции и акта. Все вещи материальные, стало быть, более или менее потенциальны. Все же нематериальное суть чистые формы, чистые акты, лишенные потенциальности.

Аристотель называет актуальность "энтелехией", что означает реализацию, совершенность. Душа, поскольку она есть сущность, или форма тела, это акт или "энтелехия" тела. Бог - это чистая "энтелехия". Акт, по Аристотелю, обладает абсолютным приоритетом и превосходством над потенцией. Последняя, напротив, мыслима лишь как направленная к акту. Форма (акт) - условие, правило, конец и цель потенциальности, акт - это форма бытия субстанции вечной и несотворенной.

Эпикурейская философия.

Основатель - Эпикур (341 - 279 гг. до н. э.) “Письма”, “Мкасимы” и др. фрагменты.

Деление философии:

  1. Логика - изучает канон, согласно которому познается истина.

  2. Физика - изучает строение реальности.

  3. Этика - цель человека, счастье и способы его достижения.

В эпикурействе логика и физика подчинены этике. Оно преимущественно этическая философия.

I. Познание.

Чувства познают безошибочно. Ощущения - посланники истины.

А: Ощущения:

а) Ощущения суть воздействия. Они страдательны, производны от чего-то, что они адекватно отражают.

b) Ощущения истинны, т. к. онивызваны истекающими от вещей совокупностями атомов, формирующих образы. подобия, которые воспроизводятся нашими чувствами путем проникновения в нас этих образов (simulacra).

с) Ощущения в силу своей нерациональности не способны отнять или прибавить что-то от себя.

В: Другой критерий истины - пролепсис. Некие отпечатки чувственных впечатлений, остающиеся в памяти в качестве помогающих предвосхитить будущий опыт. Имена - естественные выражения пролепсисов.

С: Третий критерий истины: чувства наслаждения и страдания. Эти чувства объективны, т. к. дают критерий выбора.

А, В, С - непосредственная очевидность: прямое воздействие на нас реальности.

Мышление = опосредование. Мнение - истинное или ложное.

Истина мысли:

  1. Подтверждается в сфере опыта и очевидного.

  2. Не получает оправдания из опыта и очевидного.

  3. Не получает побной аттестации.

II. Физика. Физика должна дать основание этики. Заимствована у более древних атомистов, но с некоторыми изменениями введенными ради обоснования этики.

Основные положения эпикурейской физики:

  1. Ничто не происходит из небытия. Нет принципиальных изменений реальности.

  2. Вся реальность образована из тел и пустоты. Тела доказываются ощущением. Пустота - движением.

  3. Бытие бесконечно.

  4. Тела бывают сложными или простыми (атомы).

Отличие эпикурейской атомистики от атомистики Левкиппа и Демокрита:

  1. У древних характеристика атома - фигура, порядок, положение. У Эпикура - (1) фигура, (2) вес, (3) величина.

  2. То, что атомы имеют фигуры, свидетельствует о том, что они имеют части, а части должны быть делимыми, но они онтологически неделимы, а только логически. Атомы не могут уменьшаться до бесконечности, а только до минимума.

  3. Понятие первоначального толчка. Движение атомов - падение вниз под действием тяжести. Атомы не падают по параллельным траекториям, т. к. в любой момент времени и точке пространства они могут отклониться от прямой линии на минимальный интервал и встретиться с другими атомами (clinamen). Чистая случайность. Боги существуют.

III. Этика.

Материальное - сущность человека и его специфическое благо, которое в актуализованном состоянии делает его счастливым. Благо = наслаждение. Природа в ее непосредственности. Покой (“catastema”) предельная граница счастья. Психические состояние счастья более сильные. Истинное удовольствие = отсутствие душевного страдания (aponia) и невозмутимость души, отсутствие беспокойства (ataraxia).

Эпикур различает:

  1. Естественные и необходимые удовольствия.

  2. Естественные, но не необходимые.

  3. Неестественные и ненеобходимые.

Политическая жизнь - неестественна.

Видные представители эпикурейства: Филодем (I в. до н. э.), Тит Лукреций Кар.

Античный неоплатонизм: этапы, представители, основные проблемы.

Этапы:

  1. Первая александрийская школа Аммония Сакка. Ок. 200 г. Геренний, Ориген Язычник, Плотин, Лонгин, возможно, Ориген Христианин.

  2. Школа Плотина в Риме. С 244 г. III в. Амелий, Порфирий.

  3. Сирйская школа, основанная Ямвлихом ок. 300 г. до нач. IV в. Теодор Азинский, Сопатр, Дексипп.

  4. Школа Пергама, основанная Эдесием, учеником Ямвлиха, после его смерти. Максим, Крисанций, Приск, Евсевий, Евнапий, император Юлиан Отступник и его приближенный саллюстий. Распад со смертью Юлиана в 363 г.

  5. Афинская школа. основанная Плутархом (IV - V вв.). Прокл, Домнин, Исидор, Дамасций, Симпликий, Присциан. Закрыта эдиктом Юстиниана в 529 г.

  6. Вторая александрийская школа. Ипатия, Синесий из Кирены, Гиерокл, Гермий, Аммоний, сын Гермия, Иоанн Филоон, Асклепий, Олимпиодор младший, Элий, Давид и Стефан из Александрии. Возникла вместе с афинской и просуществовала до начала VII в.

Представители:

  1. Аммоний Сакк(с) - фактический зачинатель неоплатонизма. Учитель Плотина. Не оставил письменных источников. II - III вв.

  2. Плотин (205 - 270 гг.) - В 244 г. открыл школу в Риме. 244 - 253 гг. читает лекции. С 254 г. - трактаты в форме записи лекций. Его ученик Порфирий собрал их (54 трактата), разделив по девять в шесть групп. Они получили название “Эннеады” (девятки).

  3. Порфирий (233 - 305 гг.) - ученик и жизнеописатель Плотина. Известен прежде всего как автор “Введения” к “Категориям” Аристотеля. Вновь вызвал к жизни проблему видо-родового определения и инспирировал проблему существования универсальных сущностей.

  4. Ямвлих (240 / 250 - 325 гг.) - синтез неоплатонизма и магии, теургии. Более детальное определение Единого.

  5. Прокл (410 - 485 гг.) - комментарии к платоновским диалогам, “Платоновская теология”, “Первоосновы теологии”. Детализировал и систематизировал неоплатонизм. использовал триадическую схему для описания интеллегибельного и телесного универсума. Закон порождения: 1) Mone - самосохранение, самосбережение; 2) Prodos - исхождение начала из себя; 3) Epist-rophe - возвращение начала к самому себе.

Основные проблеммы:

  1. Проблема Единого. Единое - рационально не постижимо; хотя так или иначе во всем сущем есть единство, само по себе Единое - Сверхбытие, Сверхсущее.

  2. Проблема происхождения - множественности из Сверхбытия Единого: Единое = Благо: а) поддерживает само себя, ни в чем не нуждаясь; b) дает бытие другому (метафора света - исходит не уменьшаясь).

  3. Проблема устроения интеллигибельного и телесного универсумов. Плотин: Единое - Ум (Нус), который созерцает идеи - Душа (дает жизнь всему чувственному) - физический космос - неопределенная материя (небытие).

  4. Проблема человеческой души и ее возвращения к Абсолютному. Экстасис, упрощение души, сбросить с себя все, самостоятельное восхождение (нет благодати).

Преимущественно языческая философия, хотя во многом предвосхитила философию христианскую и явилась одним из крупнейших теоретических источников последней.

Славянофильство и западничество в русской религиозной мысли.

Славянофильство - на волне последекабристской реакции - "русское воззрение", "самобытничество". Еще от московских любомудров 20-х г.г. (В.Ф.Одоевский, Д.В.Веневитинов,А.И.Кошелев, братья П. и И. Киреевские, Хомяков, С.П.Шевырев)

Сущность славянофильства определяется идеей "несхожести" России и Запада.

К.С.Аксаков, И.В.Киреевский, А.С.Хомяков - "славяно- христианское", "православно- русский","русское" воззрение. Стемление обосновать особый по сравнению с Западной Европой пути Росии. Особенности русской истории: 1) православие, 2) общинный быт, 3) покорность русского народа, 4) отсутствие в его истории классового расслоения. Религия народа - определяет характер его мышления и основа общественнной жизни. Православие - можно расчитывать на прогресс. Философское обоснование - в религиозно-мистической системе: волюнтаристическая онтология (Хомяков), иррационалистическая онтология (Киреевский).

Противостояние России и Запада.

И.В.Киреевский (1806-1856) - различие духовности и культуры, различие просвещения России и Запада. Россия - непосредственное общение со вселенской церковью. Восприятие истинное ничем не замутненное.Православие из Византии, которое пребывало в России в монастырях Западное просвещение удалилось в секуляризированную культуру: а) католицизм в)древнеримская образованность,с)идеология государства.Но не отбрасывая всего западного - " образец последней системы Шеллинга"- философия верующего разума. Особенностью русского народа К. считает непротивление злу, отсутствие классового расслоения, общинный быт.

А.С.Хомяков (1804-1860) Противник рационализма "Гносеологический антионтологизм". Первоосновой сущего он считал идеальное, разумное и свободное начало, познание которого должно осуществляться неким "внутренним знанием", "разумным зрячеством", т.е. с помощью религиозной веры. В теории общества он стоял на позиции провиденциализма и проповедовал

соборность- союз индивидов, собранных во имя идеи бога и любви.

Вера------ Живое знание -------Рассудочное знание. Обусловленность живого знания верой и любовью придает ему характер соборности.

К.С.Аксаков(1817-1860) - политика, русская история. У нас другой путь, наша Русь - святая Русь . Отделиться от заадной Европы, вот все, что нам надо. Запад сотворил себе из правительства кумира. Против ограничения самодержавной власти царя, но за сохранение духовной свободы индивидума. Крестьян объединяют религиозно-православным мировозрением благодаря православной вере.

Ю,Ф,Самарин (1814-1876) увлекался Гегелем, затем отошел от него.


Западники: Выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие России по "западному", т. е. буржуазному пути. Сер. 40-х годов московский кружок: Герцен, Грановский, Огарев, В. Боткин, Кавелин, Н. Кетчер, Е. Корш. Связь с кружком у Белинского, И. Тургенев, П. Анненков, И. Панаев. Осуждение самодержавно крепостнического строя, борьба против идеологии "официальной народности", развитие идей Просвещения, стремление к Европеизации Росии. С конца 40-х годов - раскол: 1) Белинский, Герцен, Огарев - выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты; 2)Кавелин, Боткин, Корш - защищают идеализм, либерализм; 3) Грановский - позиция надклассового просветительства.

П. Я.Чаадаев(1794-1856) -Предтеча западничества, не западник в узком смысле. "Философические письма"; выразил негодование по поводу отлучения России от "всемирного воспитания человеческого рода", духовного застоя. Восхваляет Западную Европу: идеи долга, справедливости, права родились из самих событий, образовавших там общество. Россия не принадлежит ни Западу, ни Востоку, у нас нет традиций ни того, ни другого. Мы одиноки в мире и ничего ему не дали. Затем отрицательное отношение к России сгладилось: бесплодность исторического прошлого России - в известном смысле -благо.

Русский народ не скован окаменелыми формами жизни. До 1823г. разделял идеи деизма. Позже - - на позициях религиозного мировозрения, верховная роль божественного закона в природе и обществе в духе объективного идеализма.

Н,В,Станкевич (1813-1940) Кружок Станкевича с 1831г. , в который входилив разное время Белинский, Бакунин, Аксаков и др. Философские воззрения в его "Переписке... "1857г. , в сочинениях, собранных в книге "Стихотворения.Трагедия. Проза"1890г. изд. С 1834 г. увлекся соч. Шеллинга, Канта, Гегеля. Взглядам С. свойственна идеалистическая диалектика. В послелние годы жизни приходил к мысли о необходимости сближения философии с действительностью, одобрял идеи польского младогегельянца А,Цешковского и Фейербаха.

В,Г,Белинский (1811-1848) Увлекался гегельянством, затем Сен- Симоном и Леру, Фейербахом - "антропологический материализм". Пренебрежение православием. Считал, что ближайшей задачей преобразований в России является уничтожение патриархально-крепостнических форм жизни(прежде всего крепостного права), проведения ряда демократических реформ. Исходя из этого, он вел борьбу с позиций ревлоюционного просвещения с ретрогадными идеями "официальной народности", высмеивал славянофильскую идеализацию патриархального прошлого Росии.

А. И. Герцен (1812 - 1870) - признавал существование объективного разума. Критиковал славянофилов за идеализацию православия и поддержку самодержавия. Основоположник народничества. После 1848 г. разочарование в мелкобуржуазном духе Западной Европы. Идея "русской общины".

Средневековая схоластика. (Общая характеристика, основные представители).

Схоластическая философия возникает в средневекоой европе с XI в. Главной ее целью и стремлением было доказать истины религиозного направления так же и рациональным путем, как разумно необходимое познание. В этом отношении может быть характерным свидетельством позиция Ансельма Кентерберрийского: Credo ut intelligam - "Верю, чтобы понимать". В первый период это и оставалось ее единственной целью. Схоластика была вполне теологией. Для рационалистической схоластики характерен онтологический метод - доказывать истину предмета, исходя только из его понятия. Но уже с конца XII в. проникают светские интересы: образование школ, полемические диспуты в университетах, сводившиеся зачастую только к технической стороне дела (отсюда внимание к логике и диалектике), интерес к натурфилософии. Знакомство с физическими и метафизическими сочинениями Аристотеля, с чьими произведениями Европа познакомилась через арабские переводы, тогда как на первой стадии схоластика формировалась под влиянием неоплатонизма и немногочисленных переводов из Аристотеля и комментариев к ним Боэция. Петр Абеляр: Intelligio ut credam - "Понимаю, чтобы верить". Постепенно осознается поожения разума как автономного средства постижения истин веры. С XII в образ мысли становится все более эмпиричным, все более и более проявляется скептицизм в отношении соответствия разумного познания и истин откровения, становится очевидной независимость веры от разума.

Существенной для всей средневековой схоластики была проблема универсалий, т. е. проблема существования и способа существования общих понятий. В Средние века сформировались основные позиции возможного разрешения данной проблемы;

Крайний реализм: универсалии прежде вещей, обладают независимым самотождественным существованием.

Умеренный реализм: универсалии в вещах - общее как форма существует в каждой индивидуальной вещи.

Умеренный номинализм (концептуализм): универсалии существуют только в интеллекте, отвлеченные в качестве общих понятий от индивидуальных вещей.

Крайний номинализм (терминизм): универсального не существует, есть только общие имена, обозначающие множества сходных вещей.

В соответствие с этим можно выделить три периода средневековой схоластики, в которых преобладает то или иное направление (умеренный реализм и умеренный номинализм берутся здесь вместе):

1. Первый период XI в.: крайний реализм. Господствует платонизм. Универсалии - условия существования и мыслимости вещей. Ансельм Кентерберрийский, Вильгельм из Шампо, Росцелин (номиналист).

2. Второй период. XII - XIII вв.: умеренный реализм и умеренный номинализм. Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скотт.

3. С XIV в. номинализм господствует. Совершенное разделение веры и знания: быть в вере мистиком, в науке эмпириком, где надо - скептиком.

Представители:

  1. Ансельм Кентерберрийский (д’Аоста) (1033 - 1109) - вера выше разума и является его основанием и оправданием. Догматы - незыблимая истина. Но их можно рационально осмысливать. Доказательства бытия Бога. В том числе - онтологическое: понятие Бога есть понятие о всесовершенном существе, которое одним из своих совершенств имеет существования. Нашего понятия Бога достаточно для того, чтобы доказать его существование. Благодать и человеческая свобода находятся не в противоречии, а в доверительном согласии. Работы: “Монологион”, “Прослогион”, “Об истине” и др.

  2. Петр Абеляр (1079 - 1142) - схоластический метод, разрабатывал диалектику: исследование истины путем рассмотрения различных противоположных утвердений. Проблема res et vox - вещи и имени. Основоположник концептуализма. Отрицал существование общего независимо от единичных вещей. Разум- критическое осмысление догматических тезисов. Главное понятие этики - интенциональность - направленность, намереннсоть действия. Работы: “Диалектика”, “Теология Высшего Блага”, “Введение в теологию”, “Этика, или познай самого себя”, “Диалог между философом, иудеем и христианином”.

  3. Альберт Великий (1193 / 1207 - 1280) - пытался выработать философскую теологическую систему. Сильное влияние Аристотеля. Интерес к натурфилософии: наблюдение над растениями, животными минералами. Ему приписывается создание механического человека. Различал философское и теологическое познание. (В пределах разума и выше него). Работы: “Метафизика”, “О растениях”, “О животных”, Комментарии к “Этике”, “Физике”, “Политике” Аристотеля, Комментарии к “Сентенциям” Петра Ломбардского.

  4. Фома Аквинский (1221 - 1274) - вершина средневековой схоластики. Разум и философия - преамбула веры, теология не подменяет философию, но они должны быть взаимодополнительными. Разум образует нашу сущностную характеристику. Аристотелизм. Различие сущего и сущности. Бог - сущее, в котором существование тождественно сущности. Но отвергал онтологическое доказательство Ансельма Кентерберрийского. Трансценденталии - Единство, Благо, Итсина. Понятие “ананлогия бытия” - Между Богом и тварным миром нет тождества, как нет и двуначалия: мир - образ и подобие Бога. Но есть отношение подобия и неподобия, аналогии в том смысле, что все приписываемое созданному, принадлежит и Богу, но пр-разному и с иной интенсивностью. (Одновременно и тесная связь и максимальная дистанция). В основе этики и политики положение о том, что “Разум есть могущественнейшая природа человека.” Различает три типа законов: 1) вечный, 2) естественный, 3) человеческий. Помимо и поверх всего - 4) божественный. Различие естественного и позитивного права. Вера ведет разум. Работы: “О сущем и сущности”, “Сумма против язычников”, “Оначалах природы”, “О вечности мира”, “О единстве теологического интеллекта”, “Сумма теологии”.

  5. Иоанн Дунс Скотт (1265 / 66 - 1308) - за размежевание философии и теологии Философия занята бытием как сущем и всем, что к нему сводится и из него выводится, а теология - предметами веры. Требование “однозначности сущего” - простые понятия должны обозначать сущее так, чтобы ни одно из них не могло быть иденифицировано с другим. Однозначное сущее, сущее ка сущее - первый объект интеллекта. Простое сущее доступно для ума и может быть сказано обо всем. Ввел понятие “этовости” - haecceitas. Принцип индивидуации Индивидуальное не сводится к универсальному. Особым образом постигнутая форма. Работты: “О первой причине всех вещей”, “Упорядочивание (Оксфордское сочинение)” и др.

  6. Роджер Бэкон (1214 - 1292) - рассматривал причины людского невежества: а) доверие авторитету, b) привычка, с) вульгарные глупости, d) невежество под видом всезнайства. Внимание к опыту - внешний опыт - через чувтсва, истины природы, внутренний - в свете божественного откровения, истины веры. Требование эксперимента. Цель -увеличение власти человека над природой. Знание - сила. Опыт -лучший метод и познания и пребодавания. Работы: “Большое произведение”, “Малое произведение”, “Треье произведение”.

  7. Уильям Оккам (1285 - 1349) - поздняя оппозиционная схоластика. Теория двойной истины. Крайний номинализм. Общие понятия - только имена, знаки, термины, обозначающие группы сходных между собой вещей. Принцип бритвы Оккама: Сущности не следует умножать без необходимости. Работы: “Сумма всей логики”, “Трактат о таинсвтах”, “Туд 90 дней”.

Социальная философия Т. Гоббса.

Томас Гоббс (1588 - 1679). Исходные основания социальной философии Гобсса - индивидуалистичны, но выводы, к которым он приходит, напротив, подчиняют индивидуальность воле суверенного правителя и государству как “искусственному телу”. В отличие от большинства защитников деспотического правительства Гоббс считает, что все люди равны от природы. Но в естественном состоянии, до того, как появляется какая-либо власть, каждый человек не только хочет сохранить свою собственную свободу, но и приобрести господство над другими. Оба эти желания диктуются инстинктом самосохранения (а по Гоббсу, все тела, - то есть единственное, что существует реально, - имеют тенденцию к самосохранению). Естественный эгоизм. Из противоречий этих желаний возникает война всех против всех, что делает жизнь “беспросветной, звериной и временной”. В естественном состоянии нет собственности, нет справедливости или несправедливости, есть только война, а “сила и коварство являются на войне двумя кардинальными добродетелями”. Ради того, чтобы сохранить себя, люди решают подчинить себя центральной власти, так, что общество и государство образуются как наиболее удобная и надежная возможность сохранить свое существование ряду лиц, чье существование постоянно подвергается опасности в войне всех против всех. Такое образование Гоббс мыслит как результат общественного договора. Предполагается, что люди собрались и согласились выбрать правителя, который будет пользоваться правами власти над ними и положит конец всеобщей войне. Люди обуздали себя ради самосохранения, несмотря на то, что такое обуздание противоречит любви к свободе для себя и господству над другими.

Гоббс рассматривает также вопрос о том, почему не возможно сотрудничество, подобное тому, которое есть у муравьев и пчел. Пчелы, находясь в одном и том же улье, не конкурируют между собой, у них нет желания достичь почета, и они не используют разум для того, чтобы критиковать правителя. Их соглашение естественно, тогда как соглашения людей могут быть только искусственными, договорными. Договор должен даровать власть одному человеку или собранию лиц, так как иначе он не сможет принуждать к повиновению. “Соглашения без содействия меча суть лишь слова.” Договор происходит не между гражданами и правящей властью (Локк, Руссо) - это договор заключенный лицами между собой о том, чтобы повиноваться правящей власти, которую избирет большинство. Избранием этой власти их полномочия заканчиваются. Меньшинство связано так же креко повиновением государственной власти, как и большинство. Когда правительство избрано, граждане теряют все права, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им тот, кто правит. Гоббс отрицает права восстания, так как правитель не связан никаким договором, тогда как подданные связаны. Объединенное таким образом множество людей называется государством. Это - Левиафан, смертное божество. Государство есть, таким образом, не что иное как искусственное тело. Гоббс предпочитает монархию остальным формам правления. Веховная власть называется сувереном. Его власть - неограничена. Однако Гоббс ограничивает в одном отношении обязанность повиноваться суверену: право самосохранения у человека - абсолютное. Таким образом, согласно Гоббсу, сопротивление правителю оправдано только в случае самозащиты, тогда как с целью помощи другому - преступно.

Философия Французского Просвещения XVIII века. (Общая характеристика, основные представители, системы, школы).

Общая характеристика: Интелеектуальная эпоха с преобладанием антропологического направления, пришедшая на смену логико-метафизическому периоду. Чисто теоретическое направление уступило место пониманию философии как мировой мудрости. Французское просвещение в общих чертах характеризует то же, что и остальные просветительские течения:

1) Интерес к человеческой субъективности.

2) Скептическое и усталое принебрежение метафизическими тонкостями.

3) Признание существования общей человеческой природы.

4) Эмпирическое наблюдение человеческой жизни.

5) Изучение возможностей и границ познания (прежде всего, научного).

6) Преимущественный интерес к философским проблемам общественной жизни.

7) Распространение философии в широких кругах общественности.

8) Слияние научного и литературного движения.

Характерно светское воззрение на жизнь, которое было выработано еще искусством, государством и естествознанием Ренесанса. Интерес к разграничению метафизических понятий отходит на задний план. Довольствуются общими метафизическими контурамми, чтобы тем внимательней заняться вопросами человеческой жизни. Полемика со спекулятивной философией. Метафизика “здравого человеческого смысла”.

Французское Просвещение складывалось по преимуществу под влиянием идей Локка и Ньютона. Знакомство с ними оказало сильную поддержку стремлению к освобождению умов от традиционных предрассудков. Под влиянием почерпнутого из учения Локка убеждения, что всякое познание возникает из ощущений, ньютоновское учение о тяготении перетолковывается в чисто механистическое миросозерцание. В связи с этим во Французском Просвещении быстро произошел переход от эмпиризма к сунсеализму и затем к крайнему материализму. С точки зрения механиситческого материализма преимущественно разрабатывалась и мораль: все формы удовольствия были сведены к чувственному удовольствию, всякое же человеческое стремление - к эгоистическим побуждениям, которые следует умерять воспитанием и благоразумным взвешиванием собственной выгоды. Во Франции социальная и политическая действительность настолько была противоположна идеалу, что не только изложение идей Просвещения приобретает здесь более страстный и энергичный характер, но и сами идеи получают более резкую форму, их отрицательная энергия сильнее направляется против существующего государства и церкви. Пионером Французского Просвещения был Пьер Бейль, который направил воззрения образованного общества к религиозному скептицизму. Вольтер отстаивал и положительные стремления Просвещения. В коллективном труде энциклопедистов шаг за шагом совершился переворот от эмпиризма к сенсуализму, от деизма к атеизму, от энтузиастической к эгоистической морали. Просвещению рассудка (Кондильяк) Руссо противопоставил со стихийной силой философию чувства и привел вместе с тем интеллектуальное развитие к революции.

Основные представители:

  1. Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694 - 1778). Один из вождей Французского Просвещения. Сторонник механики и физики Ньютона, признает существование бога-творца, “первого двигателя”. = деизм. Движение природы происходит по вечным законам, но бог неотделим от природы; это не субстанция, а, скорее, принцип действия. Фактически отождествление бога (“великого геометра”) и природы. Критика дуализма, представления о душе как особого рода субстанции. Сознание - свойство материи, присущее только живым телам. Спсобностью мыслить наделил материю бог. Требование научного исследования природы. Источник знания - опыт. Задача науки -изучение объективной причинности. Допускал наличие конечных причин, вероятность существования “высшего разума”, “архитектора” вселенной. Антифеодальная направленность социальных взглядов. Против крепостничества, за равенство граждан перед законом, свободу слова, налоги,, пропорциональные имуществу.. Но деление общества на богатых и бедных - неизбежно. Разумное государственное устройство - конституционная монархия во главе с просвещенным монархом. В конце жизни - симпатии к республиканской форме правления. Критиковал библейско-христианское воззрение на историю, дал набросок картины истории человечества. Ему принадлежит термин “философия истории”: прогрессивное развитие общества независимо от воли божества. Объясняется изменением идей. Сатира на христианство и католическую церковь. Но не приемлет атеизма, так как идея карающего бога должна жить в народе.

  2. Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755). Деист. Критиковал теологию и церковь, но считал нужной религию для поддержания общественной нравственности. Идея всеобщей закономерности, которой подчинены явления природы и общества. Против провиденциализма. Закон = “необходимое отношение, вытекающее из природы вещей”. Теория естественного права, но невозможно на этой теории построить универсальную систему общественных законов, т. к. условия существования народов различны. Разнообразие законов и форм правления. Основоположник географического направления в социологиии.. Сторонник умеренной конституционной монархии и принципа разделения властей.

  3. Дени Дидро (1713 - 1784). Путь от деизма и этического идеализма до материализма в учении о природе и теории познания и атеизма. Идеи связи материи и движения. Всеощая чувствительность материи. Люди и животные - инструменты, наделенные способностью ощущать и памятью. Мышление не спонтанно. Знание - источник совершенствования человеческого могущества. Руководитель “Энциклопедии”. За конституционную монархию.

  4. Этьен Бонно де Кондильяк (1715 - 1780). Католический священник. Последователь Локка в теории познания. Но отрицал наличие рефлексии. Выводы близкие к субъективному идеализму. Ощущения вызываются внешними предметами, но ничего общего с ними не имеют. Предмет разума - не объективный мир, а совокупность ощущений.

  5. Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771). Основа - сенсуализм Локка, но без идеалистических элементов. Объективно суествующая материя познается при помощи ощущений. Другое орудие познания - память = “длящееся, но ослабленное ощущение”. Мышление - только комбинирование ощущений. Большая роль общественной Среды в воспитании человеческого характера. Необходимость замены феодальных отношений капиталистическими. Но определяющая роль в общественном развитии - человеческое сознание и страсть. Чувстенные впечатления, себялюбие, наслаждение и правильно понятый личный интерес составляют основу всей морали. Природное равенство человеческих умственных способностей, единство успехов разума с успехами промышленности, природная доброта человека, всемогущество воспитания - вот главные моменты его системы.

  6. Жюльен Офре де Ламетри (1709 - 1751). Основа - физика Декарта и сенсуализм Локка. Мир - проявление протяженной внутренне активной, ощущающей материальной субстанции, формами которой являются неорганическое растительное и животное царства (к последнему относится и человек). Процесс мышления - сравнение и комбинирование представлений, возникших на основе ощущений и памяти. Представитель механицизма, приближавшегося к идеям эволюционизма. Главные причины исторического развития - просвещение и деятельность выдающихся личностей. Сторонник просвещенного абсолютизма. Атеист, но считал необходимым сохранения религиозной веры для народных масс.

  7. Поль Анри Гольбах (1723 1789)Кртитка религии и идеалистической философии, особенно Беркли. Идеализм - химера противостоящая здравому смыслу. Возникновение религии из-за темноты, страха одних и обмана других. Материя - все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства. Состоит из неделимых и неизменных атомов. Свойства атомов: протяженность, вес, фигура, непроницаемость. Движение - атрибут материи = простое перемещение тел в пространстве. Человек - часть природы и подчинен ее законам. Детерминист, но понимал причинность механически. Сенсуалист. Против агностицизма. Сторонник конституционной монархии, иногда просвещенного абсолютизма. Считал, что “мнения правят миром”. Незнание своей собственной природы привело род человеческий к тому, что он оказался порабощенным и стал жертовой правительств.

  8. Жан Жак Руссо (1712 - 1778). Деизм. Признавал существование бесмертной души. Материя и дух - два извечно существующих начала (= дуализм). Сенсуалист, но признавал врожденность нравственных идей. За буржуазную демократию, гражданские свободы, признавал равенство людей от рождения. Имущественное неравенство из происхождения частной собственности. Сторонник теории общественного договора.Но в “естественном состоянии” была не война всех против всех, а дружба и гармония. Философия чувства.

Системы и школы:

  1. Деизм - признание бога в качестве безличной первопричины мира. Нередко представлял скрытую форму атеизма. (Вольтер, Руссо.)

  2. Механицизм - объяснение развития природы и общества законами механической формы движения материи. Вся вселенная - замкнутая механическая система. (Ламетри).

  3. Сесуализм во Французском Просвещении (кроме Кондильяка) ощущения рассматривались как отображение объективной действительность. Приближен к материализму.

  4. Материализм - преобладалв механистическом виде.

Большинство Французских просветителей известны так же и как энциклопедисты, то есть составители “Энциклопедии, или Толкового соловаря наук, искусств и ремесел” (1751 - 1780). Во главе Дидро, которому помогал Д’Аламбер. В их числе были Монтескье, Руссо, Вольтер, Гельвеций, Гольбах.

Социальная философия Ж.-Ж. Руссо.

Жан Жак Руссо (1712 - 1778). Руссо поставил вопрос о результатах всей человеческой истории, ее значении для нравственности и счастья индивидуумов. Бросил в лицо просветителям упрек, что накопление знаний и облагораживание жизни отвратило человека от его истинного назначения и затемнило его истинную сущность. История с искусственной организацией цивилизованного общества испортила человека. Он добр и чист по своей природе, но его развитие постепенно сделало его чуждым природе. Начало этого вырождения - возникновение собственности, имевшее своим результатом разделение труда, обособление сословийи, в конце концов, пробуждение всех дурных страстей: ум сделался, таким образом, прислужником эгоизма. По сравнению с этой противоестественностю цивилизованного варварства естественное состояние кажется потерянным раем. Но это не означало требования возвращения к безответственной первобытности. Творец одарил человека способностью к усовершенствованию, которая делает для него обязанностью и естественной необходимостью развитие природных задатков. Если в историческом процессе это развитие направилось на ложный путь и привело к нравственному падению и несчастью, то из этого следует, что история должна начаться снова, что человек должен вернуться от своего неестественного интеллектуального высокомерия к простому естественному чувству, от стеснительных и ложных общественных условий к своей чистой, неиспорченной сущности, для того, чтобы найти надлежащий путь развития. Для этого человечество, как целое, нуждается в государственном сторе, который по принципу юридического равенства гарантировал бы индивидууму полную свободу его личного соучастия в коллективной жизни; индивидуум же нуждается в воспитании, дающим свободное развитие природным задаткам.

Наиболее отчетливо и полно социальная философия Руссо изложена в его работе “Общественный договор” (1762). Основная поблема, которую Руссо здесь разрешает “состоит в том, как найти такую форму ассоциации, которая бы защищала иохраняла совокупной силой личность и имущество каждого участника и в которой каждый, соединяясь со всеми, повиновался бы, однако, только самому себе и оставался бы таким же свободным, каким он был раньше.” Договор состоит в “полном отчуждении каждого члена вместе со всеми своими правами в пользу всего общества. Так ак, во-первых, раз каждый отдает себя целиком, то условие оказывается одинаковым для всех; а раз условие одинаково для всех, ни у кого нет интереса делать его тягостным для других.” Отчуждение должно быть без остатка. Но несмотря на то, что общественный договор дает государству абсолютную власть над всеми его членами, тем не менее человеческие существа имеют естественные права как люди. Верховная власть у Руссо не монарх или правительство, но общество в его коллективной законодательной правоспособности. Общественный договор может быть изложен в следующих словах: “Каждый из насотдает свою мощь под верховное руководство всеобщей волей, и мы вместе принимаем каждого члена как неразрывную часть целого.” Этот акт ассоциации создает нравственное и коллективное тело,, которое называется “государством”. Веховная власть не должна давать каких-либо гарантий своим подданным, так как, поскольку она образуется из индивидуумов, которые составляют ее, она не может иметь каких-либо интересов, противречащих им самим. Воля верховной власти, которая всегда права, есть “всеобщая воля”. (Различие воли всех и всеобщей воли) Каждый гражданин, как гражданин, участвует во всеобщей воле, но может также, в качестве индивидуума, обладать индивидуальной волей, которая приходит в столкновение со всеобщей волей. Общественный договор предполагает, что всякий, кто отказывается подчиниться всеобщей воле, должен быть принужден к этому. “Это означает лишь то, что его силой заставляют быть свободным”. Нет уважения к частной собственности. Государство - хозяин всей собственности своих членов. Всеобщая воля не есть ни воля большинства, ни воля всех. Результирующий интерес.


Пантеизм Спинозы.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677). Истоки философии Спинозы - учение Декарта, иудейская мистика, мистическая натурфилософия XV и XVI веков. Согласно Спинозе существует только одна субстанция - Бог, или природа, которую он определяет также как "причину самой себя" (causa sui), то есть "то, сущность чего заключает в себе существование", или "то, чья природа может быть представляема не иначе как существующею". Субстанция, согласно Спинозе, "то, что существует само в себе и представляется само через себя". Субстанция имеет атрибуты, то есть то, "что ум усматривает в субстанции как сотавляющее ее сущность." Под модусами же он понимает "состояния субстанции, то, чтосуществует в другом и представляется посредством другого". Бесконечная субстанция имеет бесконечное множество атрибутов, но конечный ум может усмотреть вней только два: мышление и протяжение. Бесконечная субстанция мoжет, таким образом, быть рассмотрена и как "природа творящая" (Natura naturans), то есть как собственно бесконечная субстанция, и как мир отдельных вещей - модусов, то есть как "природа творимая" (Natura naturata). Индивидуальные души и отдельные части материи - только определения; они не являются вещами, а просто аспектами божественного существа. В такой бесконечности не дается никакого телесного модуса, которму не соответствовал бы духовный. Спиноза, следовательно, таким образом разрешает проблему взаимодействия. Из бесконечности атрибутов вытекает установленный Спинозой принцип метафизического параллелизма: "ordo et connexio idearum idem est ac ordo et connexio rerum". (= "Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей”.) Личного бессмертия нет, но есть безличное - все большее и большее единство с Богом. Вещи определяются своими физическими и логическими границами - всякое определение есть отрицание. Может быть только одно существо, которое совершенно положительно и должно быть абсолютно безгранично. Исходя из этого Спиноза пришел к полному и безраздельному пантеизму. Все в мире управляется абсолютной, логической необходимостью.

Нет такой вещи как свобода влои в мире духовном или случайность в мире физическом. Все, что случается есть проявление непостижимой пироды Бога, и логически невозможно, чтобы события были иными, нежели они есть. Человек - это существо, в котором модусу протяженности (телу) соответствует модус протяжения (душа). Отрицая свободу воли, вместе с тем Спиноза признавал свободу как поведение, основывающееся на познании необходимости. Высший вид интеллектуального знания - интуиция ума. Высшее человеческое познание есть не что иное, как интеллектуальная любовь Бога к самому себе. (Amor intellctualis Dei.)

Атомистическая философия античности: Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар.

Левкипп, родом из Милета, основал свою школу в Абдерах, стал учителем местного уроженца Демокрита(ок 460г до н.э.). Демокриту приписывается множество сочинений, среди которых, возможно, и сочинения его учеников.

Атомисты подтверждают возможность существоания небытия (против элеатов), а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, и исчезает в случае распада. Ими вводится решительно новое понятие бесконечного числа невидимых по причине их малости тел. Эти тела неделимы, то есть они - атомы. Эти атомы невозникающие, неразрушимые, неизменные, в отличии от четырёх корней Эмпедокла или гомеомерий Анаксагора они качественно индифферентны. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы они между собой лишь по форме, могут образовывать различный порядок или расположение. Атом чувственно не вопринимаем, а постигаем умом. Небытие - это пустота между атомами, без неё атомы были бы лишены различий и движения.

В атомизме полагается различие трёх форм движения:

1.первоначальное хаотическое движение

2.вихреобразное движение, побуждающее похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, в результате чего рождается мир

3.движение, образующее испарения вещей, флюиды, благодаря которым мы их воспринимаем, познаём(напр., запахи). (чувственное познание поставляет мнение, умственное - истину).

Коль скоро число атомов бесконечно, то бесконечно и число миров, из них образованных. Все миры рождаются, развиваются, затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, это происходит циклообразно, бесконечно.

Атомисты не находят конечной причины рождения мира. Космос -результат механического взаимодействия атомов, он не проектируется разумом. Однако атомисты указывали, что есть некие привилегированные гладкие сферические атомы, из которых образованы душа и ум, именно такие атомы Демокрит полагал божественными.

Эпикур. (см.вопрос 9). Понимание природы атома Эпикуром отличается от понимания Левкиппа и Демокрита по трём позициям:

1.Древние атомисты выделяли как существенные характеристики атома - фигуру, порядок и позицию. У Эпикура - это фигура, вес и величина. Различия атомов по форме чисто количественные, этого достаточно для объяснения существования многообразия вещей. Формы атомов различны и множественны, но разнообразие форм не бесконечно, хотя число атомов бесконечно.

2.Согласно Эпикуру, все атомы физически и онтологически неделимы. Однако атомы имеют объём и величину, значит они должны иметь части. Эти части выделяются лишь логически, структурно же атом неделим.

3.Эпикур понимает движение атомов не как равное во всех направлениях, для него движение - это падение вниз, в бесконечное пространство, под действием тяжести атомов. Мышление есть наибыстрейшее движение. Атомы падают в бесконечности не по параллельным траекториям. Для обоснования этого Эпикур вводит теорию отклонения, “деклинации” атомов, согласно которой атомы могут отклоняться от прямой линии падения и встречаться с другими атомами. Это отклонение не связано с законом, это чистая случайность, слепая стихия.

Из бесконечных начал происходят бесконечные миры, в каждый миг они рождаются и умирают, но в целом ничего не меняется, в основе этих бесконечных универсумов нет целей, нет необходимости, есть лишь случай.

Самым крупным приверженцем эпикуреизма был Тит Лукреций Кар (I век до н.э.). Свои взгляды он изложил в стихах в сочинении “О природе вещей”. Философию Эпикура он излагает с помощью чувственных, ярких образов. В целом повторяя эпикурейский атомизм, Лукреций Кар уделяет особое внимание проблеме существования богов. Как и всё в мире, боги не могут не иметь атомарной структуры. Но всё сложное существует, разрушаясь, в то время как боги должны быть бессмертными, или они не боги. Утверждение, что это особые атомарные агрегаты, ничего не объясняет: если боги испытывают воздействие со стороны других атомарных структур, то неизбежны потери ими атомов. В этом случае неясно, как они восстанавливаются.

Онтология как философское учение о бытии.

Онтология (от греч. on (ontos) - сущее и logos - слово, учение). Термин введен Р. Гоклениусом (1613 (по др. данным 1635)) и И. Клаубергом (1645). Тематика же онтологии возникла еще у элеатов, отличавших единое истинно сущее бытие от неистинного существования множественности чувственных вещей. А реальность как таковая понималась как недоступная для чувственного восприятия. Сама возможность онтологии как философского учения основывается на тезисе Парменида о тождестве мышления и бытия, который, впрочем, может толковаться совершенно различным образом. Онтология - учение о бытии как таковом и в целом, независимо от его частных видов. Предметом онтологии, таким образом, выступает само по себе сущее или бытие, содержание которого раскрывается в таких категориях как нечто и ничто, возможное и невозможное, определенное и неопределенное, количество и мера, качество, порядок и истина, а также в понятиях пространство, время, движение, форма, становление, происхождение, переход и др. К настоящему времени сложилось три основных возможных формы философской онтологии:

  1. Онтология бытия. (Наивно-догматическая, трансцендентная онтология, которая рассматривает в категориях бытие вне его отношения к познающему субъекту и его возможностей познания).

  2. Онтология познания. (Критическая, трансцендентальная онтология, утверждающая недоступность для знания бытия самого по себе и ограничивающее область, относящуюся к бытию, сферой познаваемого, которое она раскрывает соответствующими методами и категориями).

  3. Онтология культуры. (Основывается на философской антропологии и принимает неосредственную взаимосвязь человека как сущего с сущим как целым).

Гносеология: ее предмет, структура, основные направления.

Гносеология (от греч. gnosis - познание и logos - учение) или теория познания - раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Гносеология исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания. Теория познания оформилась со времен Канта, хотя уже в античности оно было существенным предметом философского интереса.

Предмет гносеологии = познание, то есть усвоение чувственного содержания переживаемого, или испытываемого, положения вещей, состояний, процессов, с целью нахождения истины. Педмет гносеологии включает в себя два момента:

1) Сам акт познавания.

2) Результат этого акта, некое оформленное содержание.

Пзнание - акт в котором нечто познается “как нечто”.

Структура гносеологии:

1) Собственно теория познания:

а) Критика познания, отправляющаяся от существующего до сих пор типа познания, в котором она критически отказывает наличному знанию. (Кант. “Критика чистого разума”).

b) Теория познания в узком смысле слова, предметом которой является этот тип познания.

Может, если более обще, включать в себя так же:

с) Методологию существующего познания.

d) Рефлексию о исторически существовавших типах знания.

2) Метафизика познания: исследует сущность познания, исходя большей частью из возможности последнего, заключенной в бытии познающего и познаваемого.

Направления:

  1. Эмпиризм - все познание выводится из чувственного опыта.

  2. Эмпириокритицизм - философская система чистого опыта, критический эмпиризм. Стремится ограничить философию изложениями данных опыа при помощи исключения всякой метафизики с целью выработки естественного понятия о мире.

  3. Идеализм - рассматривает вещи как комплексы представлений, признает бытие лишь как осознанное бытие (сознание), которое тождественно процессу восприятия.

  4. Иллюзионизм - пространственно-временной мир - только иллюзия.

  5. конвенционализм - характер понятий, определений, аксиом, гипотез на целесообразности соглашения ученых.

  6. Критицизм - установление возможности, происхождения, действительности, закономерности и границ нашего познания.

  7. Феноменализм - рассматривает предметы опыта или как вещи в себе ((1) объективный феноменализм) или как простые феномены сознания и субъективные ощущения. ((2) субъективный феноменализм).

  8. Позитивизм - исходит из данного, фактического, “несомненного”, или ограничивает им свое философское изложение.

  9. Прагматизм - ценность познания заключена в его действенности (не обязательно грубо практической).

  10. Реализм - принятие существования вещей независимо от сознания.

  11. Сенсуализм - все познание выводится из чувственных восприятий.

  12. Скептицизм - основной принцип познания - сомнение.

Философская антропология: школы, направления, основные представители.

В 20-30 гг нашего столетия три автора внесли особо важный вклад в развитие фс.антропологии. Это М.Шелер, соединивший методы феноменологии и основные идеи философии жизни. Это Г.Плеснер, синтезировавший обширный биологический материал и философскую рефлексию, заявивший, что биология без философии слепа, а философия человека без биологии пуста. И наконец, это А.Гелен. Эти пионерские работы были творчески развиты в дальнейшем, и среди авторов, оставивших значительный след в развитии фс.антропологии, нужно выделить Дж.Мида, Ж.-П.Сартра, А.Портмана, Э.Кассирера и К.Левита.

Дальнейший поворот в антропологии связан с деятельностью К.Леви-Стросса, который существенно обогатил эту науку как фактическими данными этнографии, так и новым методом, который он назвал структурным. Данный метод имеет не только техническое, инструментальное значение, но радикально изменяет мировоззрение, так как обращает внимание исследователя не только на содержание мифов, обрядов, обычаев и других форм миропонимания, сколько на выяснение структуры отношений, образующих специфику коммуникативных связей первобытных людей. Их необычность объясняется не воображением и фантазией или некими кровожадными инстинктами, а своеобразием структур родства и способов освения природы. Например, разного рода табу выступают как нормы, регулирующие отношения людей.

Не только работы Леви-Стросса способствовали глубоким изменениям проблематики и методологии фс.антропологии, которая до сих пор искала ответ на вопрос о сущности человека во взаимодействии духовного и телесного, в соединении результатов биологии и наук о духе. В Германии основатели Франкфуртской школы, творчески развивавшие идеи К.Маркса, критически относились к пионерским работам в области фс.антропологии. В сущности они использовали аргументы Хоркхаймера. Их суть состоит в том, что антропология, говоря словами Гегеля, имеет дело с неразвитым самосознанием, не владеющим Идеей. Главный упрёк заключался в том, что антропология, указывающая на фиксированную природу человека, становится тормозом исторического развития. После войны эти аргументы развил Ю.Хабермас, который выдвигал в качестве основных динамических характеристик истории способность человека к критической рациональности и открытой демократии и считал антропологический догматизм, выражающийся в ориентации на вечную природу или идею человека, опорой политического догматизма.

Внутри самой философии также формировался протест против антропологической парадигмы и он был выражен уже Хайдеггером, который в своей, в сущности антропологической, посвящённой анализу человеческого существования работе “Бытие и время”, в противовес гуманистической и антропологической точке зрения выдвинул проект фундаментальной онтологии, в которой человек был поставлен в зависимость от бытия. В своих поздних работах, особенно посвящённых критике научно-технического покорения мира, Хайдеггер считал моральность и гуманизм слишком хрупкими основаниями, на выдерживающими давления воли к власти. Этот момент был обстоятельно развит в новейшей французской философии, которая исходила из приоритета желания власти, диспозитивами которой оказываются как научно-технический, так и гуманитарно-антропологический дискурсы. Природа человека представляется в работах Делёза и Гваттари как продукт работы власти, которая не обманывает людей, а делает их такими, как нужно, обрабатывая не только мысли, но и волю, телесные желания и потребности.

Материализм в русской философии XIX века.

Русский материализм XIX века обусловлен с одной стороны требованием общественно- политической мысли, а сдругой -успехами естествознания, опытных наук.

М.А.Бакунин (1814 - 1876) - материалист после 1861 г. Интеллектуальное освобождение личности единственно возможно на почве атеизма и материализма (гуманный эгоизм). Идеолог анархизма и народничества. Анархистская теория Б. окончательно сложилась к концу 60-х годов. (“Государственность и анархия” 1873г . и др.)

Н.Г.Чернышевский (1828 -1889) материалист и атеист с 20 лет. Диалектический метод помогает понять возникновение сознания из материи. (Превращение количества в качество). Даже вне сознания материальные процессы объективно обладают качествами.Против теории Дарвина в биологии, трансформизм, “разумный эгоизм” - приверженность идеалам освобождения “простолюдина”, борьба с феодальными и религиозными пережитками. Ч. обогатил глубокими диалектическими идеями материалистическую эстетику. От гегелевской концепции умозрительной красоты абсолюта Ч. обратился к реальной красоте действительности. Автор “Что делать”, “Пролог”, “Эстетические отношения искусства к действительности”, “Очерки гоголевского периода русской литературы”, ”Критика философских предубеждений против общинного владения”, “Антропологический принцип в философии”, “Характер человеческого знания” и др.

Д.И.Писарев (1840-1868) приверженец вульгарного материализма Фохте,Молешотт, Бюхнера.

Пропагандировал дарвинизм (“Прогресс в мире животных и растений”1864г.) В гносеологии склонен к сенсуализму, отрицательно относился к эмпиризму.

И.М.Сеченов(1829-1905) физиолог,”Рефлексы головного мозга”1861г. Все акты в жизни людей и животных по способу происхождения суть рефлексы. В основе актов мышления ,содержанием которых является сравнение, наблюдение не открывает ничего, кроме частного возбуждения чувствующих снарядов и связанных с ним репродукции предшествовавших сходных впечатлений с их двигательными последствиями. Личность - только грамматическая форма.

Жизнь - приспособление организмов к условиям существования. Физиолого-материалистическое положение о родстве психических и соматических процессов. Основоположник материалистической психологии в России. Вклад в естественно научное обоснование проблем материалистической гносеологии - природа чувственного отражения и его познавательные функции, о связи и переходе от увственного отражения к мышлению и о природе мыслительных процессов, о роли предметной, практической деятельности в формировании образа и психических способностей и ряд др, проблем.

И.И.Мечников(1845-1916)- наука должна позволить достигнуть человеку своей жизненной цели. Дисгармония человеческой природы связана с ее животным происхождением. Затем в результате

открытия фагоцитоза изменил свое мнение. Возможно восстановление искусственными мерами (Ортобиоз)

Н.А.Умов(1895-1915) Единство и целостность мира.Тела (индивидуумы) различаются между собой способносью действовать на наши органы чувств. В основе природы единое вещество, находящееся на различных уровнях развития. Высшее проявление - психическое, духовное. Фундаментальное свойство мира - его неуничтожимость. Энергия - универсальная субстанция, трансформирующаяся в различные виды движения.

Д.И.Менделеев (1834-1907) - отвергал унитарный подход, Материалист и стихийный диалектик. Противспиритизма и энергетизма.Фактически применил к химической атомистике основные законы диалектики (гегелевский закон о переходе количества в качество). В современной формулировке закон Менделеева гласит: свойства элементов находятся в периодической зависимости от порядкового номера, или заряда ядра атома.

Тринитарность: 1)вещество,2)сила,3)дух

Материя не сводится к сознанию.

Философия элейской школы.

Основателем школы элеатов принято считать Ксенофана (ок.570г до н.э.), хотя это не совсем точно. Характер его проблематики - теологический и космологический - а элеатов больше интересовали онтологические вопросы. Центральная тема Ксенофана - критика понимания богов Гомером и Гесиодом. Нелепость заключается в антропоморфизме, в приписывании богам внешних форм, психологических характеристик, страстей. Бог есть космос, единое, которое всё целое видит, всё целое мыслит, всё целое описывает, приводит всё в движение.

Парменид родился в Элее (VI-V вв до н.э.), до нас дошли фрагменты его поэмы “О природе”, где он вкладывает своё учение в уста некой богини, которая сообщает ему о необходимости изучить Единое. К единому ведут три пути: путь абсолютной истины, путь изменчивых мнений, путь правильных мнений.

Наиважнейший принцип Парменида: бытие есть и не может не быть, небытия нет и не может никак и нигде быть. Аргументация очень проста: всё, о чём говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит и говорить), иначе как думая о чём-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто, значит ни о чём не говорить. Именно поэтому ничто немыслимо и невыразимо. Стало быть “думать” и “быть” соединяются, совпадают: одно и то же думать и быть.

Бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо. Ибо, если бы оно происходило, то из небытия, что абсурдно, ибо установлено, что небытия нет. В случае происхождения бытия из бытия это не менее абсурдно, ибо мы должны были бы признать, что оно уже есть. По тем же причинам нет небытия, поскольку двигаться к бытию значило бы, что бытие уже есть, и стало быть, останется.

Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое - то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его ещё нет, оно есть вечное настоящее без начала и конца. Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается и трансформируется. Парменидово бытие вовсём равно; немыслимо “более бытия” или “менее бытия”, ибо это сразу означает вторжение небытия.

Оппоненты Парменида пытались сокрушить его теорию, указывая на реальность, очевидность движения и множественности. На эти попытки дал ответ Зенон, родившийся в Элее (V в. до н.э.). Способ рассуждения Зенона может быть назван приведением к абсурду, показ смехотворности выводов его противников. Его наиболее известные апории таковы:

1.Дихотомия. Тело, отправившись из исходного пункта, не может достичь конца пути, ибо сначала оно должно преодолеть половину этого пути, до этого - половину половины и.т.д. до бесконечности, где не будет нуля.

2.Ахиллес и черепаха. Та же аргументация, но в модусе динамики, а не статики.

3.Стрела. Стрела, выпущенная из лука, не движется, а покоится. Ведь в каждый момент её полёта она занимает равное ей пространство, но и покоящееся тело занимает равное ему пространство, значит, если стрела покоится в каждый из моментов, то и в сумме всех моментов своего полёта она также покоится.

4.Стадиум. Скорость, понимаемая как принадлежность движения, не есть нечто существующее, она относительна, а значит относительно и само движение.

Также известны аргументы Зенона против множественности, которые показывают, что для существования множественности должно быть много единств, однако Единое одно. Например, если миров множество, то надо полагать, что их столько, сколько есть, ни больше, ни меньше, то есть конечное число; но между одними мирами можно поместить другие, а между другими - ещё другие миры и так до бесконечности. Получается, что множество миров и конечно, и бесконечно.

Систематизировал доктрину элеатов Мелисс из Самоса (V в. до н.э.). Он считал, что бытие бесконечно, ибо если бы оно было конечно, то ограничивалось бы небытием, что невозможно. Как бесконечное бытие едино, ибо если бы их было два, то они ограничивали бы друг друга. Бытие бестелесно, бесформенно.

Есть множество вещей, которым наши чувства приписывают существование, но эти вещи не остаются равными себе и неизменными, бытие же всегда неизменно и равно себе, значит наши чувства утверждают небытие. На этом основании Мелисс признаёт лишь устанавливаемое разумом.

Идея цивилизации.

В наше время четко вырисовывается тенденция заменить формационный подход к крупномасштабному членению исторического процесса на цивилизационный. Сторонники этой позиции настаивают на том, чтобы превратить понятие цивилизации, которым историография до сих пор оперировала только как инструментом описательным, в ведущую парадигму исторического познания.

Сам термин "цивилизация" (от лат. сivilis - гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в четырех смыслах: 1) как синоним культуры - например, у Тойнби и других представителей англо-саксонской школ в историографии и философии; 2) как определенная стадия в развитии локальных культур, а именно стадия их деградации и упадка (О. Шпенглер); 3) как ступени исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс, сегодня у А. Тоффлера); 4) как (уровень) ступень развития того или иного региона либо отдельного этноса - в этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т.д.

Наиболее существенные черты цивилизации: 1) цивилизация - собственно социальная организация общества (это означает, что скачок от животного царства к социуму завершен, биологические законы отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим, организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией по соседско-территориальному, макроэтническому принципу. 2) цивилизация - социальная организация с всеобщей связью индивидов и первичных общностей (развитие информационно-транспортной инфраструктуры). 3) цель цивилизации - воспроизводство и приумножение общественного богатства (в состав социального богатства входит и культура общественных отношений).

В свете всего вышесказанного, можно сказать, что цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

В фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический (материальный) базис, в связи с чем можно выделить три ступени в развитии цивилизации - земледельческая, индустриальная и информационно-компьютерная. В основе же формаций - базис экономический, т.е. совокупность производственных отношений.

В фундаменте социума наряду с материальным базисом присутствуют также природные (включая демографические) условия жизни общества и этнические, исторические, культурные особенности развития и жизни данного общества.

Сущность цивилизационного подхода.

Смысл цивилизационного подхода - построить типологию общественных систем, исходя из определенных технико-технологических базисов.

Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые не связаны напрямую с формационным членением общества.

Экологическая проблема (социально-философский анализ).

Проблема отношения человека, общества к природе была и остается одной из важнейших проблем философии. Понимание взаимосвязи и взаимообусловленности истории людей и истории природы, точно взвешенный учет экологического компонента исторического процесса - существенная сторона научного понимания истории.

Экологическая деятельность представляет собой специфическое проявление активности общества в отношениях с природой. Специфика любого отношения обусловлена, как обществом, так и природой. И хотя ведущая роль принадлежит социальной стороне, игнорировать активность природной стороны в этом взаимодействии, ее влияние на исторический процесс было бы ошибочным. Активность эта выступает следствием одной из двух причин: либо как результат развития внутренних противоречий природы, либо как ответная реакция на активность общества.

Экологическая деятельность - это деятельность, направленная на сохранение динамического равновесия между обществом и природой или на его восстановление, если оно нарушено. Объективной основой экологической деятельности является потребность общества во взаимодействии с благоприятной или неблагоприятной для его существования и развития природной средой. Осознание этой потребности рождает соответствующую цель и деятельность по ее реализации.

В экологической деятельности различают две стороны: материальную, т.е. производственную деятельность по улучшению и сохранению природной среды, и духовную - выработку и проведение экологической политики, совершенствование природоохранного права (например, "Красная книга"), воспитание в членах общества экологического сознания, в том числе формирование разумных с экологической точки зрения потребности.

Особое внимание исследователей среди возможных видов экологических ситуаций привлекают кризисные ситуации. Экологический кризис - тип экологической ситуации, характеризующийся нарушением динамического равновесия системы "общество - природа", крайним обострением ее основного противоречия (любое взаимодействие есть противоречивое отношение - противоположность направлений действия), делающим необходимым изменения связей внутри системы посредством экологической деятельности.

Сущность современной экологической ситуации можно свести к трем основным моментам: 1) чрезмерно быстрое истощение природных ресурсов общества - сырьевых, энергетических; 2) чрезмерно быстрое загрязнение природной среды; 3) чрезмерно быстрое увеличение численности человечества. Чтобы понять реальные пути преодоления этого кризиса, необходимо предварительно разобраться в его глубинных корнях. Объяснения современной экологической ситуации, в конечном счете, тяготеют к одной из двух парадигм: формационной или цивилизационной. Формационная концепция связывает напрямую современную экологическую ситуацию с той или иной общественно-экономической системой. С другой стороны экологическая ситуация носит прежде всего цивилизационный характер, порожденный всем ходом цивилизационного развития человечества. Истоки современного кризиса обнаруживаются в логике развития фундаментальных основ цивилизации - ее технико-технологического базиса.

Идея отчуждения в социальной философии.

Идея отчуждения была заложена в концепции "общественного договора", исходящей из передачи индивидами значительной части своих прав государству. Затем сама идея отчуждения была подхвачена и развита Гегелем, превращена в одну из центральных категорий его философии (Entfremdung). Следует отметить, что и у Гоббса, Руссо, и у Гегеля отчуждение рассматривается только в плане духовном, идеалистически - как отчуждение духа.

Возможной причиной возникновения отчуждения может выступать сфера экономическая (общественное разделение труда).

Практика и познание.

Практика и познание тесно переплетены друг с другом. Практика в этом отношении - приложение сформулированных, исходя из познанного, идей к внешнему миру, тогда как познание есть средство для осуществления той или иной практической деятельности, с одной стороны, и средство для проверки истинности этого познания, с другой. Человеческое мышление = способность строить и активно преобразовывать свои структуры и структуры внешнего мира в виду: а) ценностных ориентаций и b) практического взаимодействия с вещами. Познающему человеку предшествует совокупный социо-культурный опыт. Человеческое познания всегда имеет свое "ради чего". Познание организует действия человека = сопротивление обстоятельствам.

образ средства идеальный образ будущего: желание, стремление = найти средства.

реальный результат: никогда не совпадает с предполагаемым - средства не адекватны, требуется новое познание, чтобы сделать новые средства таковыми.


Степень отклонения - намек на степень отклонения от истины. Практика оборачивается к теории.

Наши представления о предмете представляют этот предмет в способах нашей деятельности с ним.

Смысл и цель познания - за пределами познания. Истина = достаточное основание для перехода к действию. Наше знание - уже изменение предмета (= изменение действия). Познание - открытие бытия. Модус существования человека по отношению к бытию. Объединяющий момент - дейстие От способа организации нашей деятельности зависит способ бытия объекта в мире. Теория и практика - две стороны единого процесса освоения действительности человеком. Истина - граница меры, достигая которой, теоретическое знание становится практическим действием.

Проблема субъекта в теории познания.

Субъект - активно действующий, познающий, оюладающий сознанием и волей индивид или социальная группа. Субъект как одно из основных понятий теории познания появляется в XVII веке. Значение этого термина было всего трудно фиксируемым и определялось прежде всего тем, в какой именно философской системе он использовался. Единственное общее свойство, которое могло его характеризовать как субъект это “предположенность”, на исходя из которой он мог служить основанием для теории познания. Однако эта его черта в качестве первой и несомненной очевидности в ходе историко-философского процесса была подвергнута сомнению, что соответственно ставило под сомнение возможность субъекта служить принципом и основанием теории познания, либо же в адекватности тех теорий познания, которые принимают субъективность познающего за что-то само собой очевидное. Это повлекло за собой пересмотр понятий субъекта и субъективности и даже требование отказаться от этого понятия. В общих чертах сложившиеся значения этого понятия можно свести к следующим.

  1. Трансцендентальный субъект - внеисторический, внеопытный, чистое сознание. Идея человека, человек как таковой. Очищенный человек субстанциализирован как таковой в виде трансцендентального субъекта. Внеисторический и безличностный характер познания - воспроизводимость и реставрируемость познания от одного человека к другому. Полная рационализация всякого рассуждения. Всякий человек познает мир по одной и той же схеме.

  2. Субъект как сознающий агент, который может выступать как деятельная причина событий.

  3. Антропологический субъект (Фейербах, Мерло-Понти) - субъект познания есть человек, познание не единственное свойство человека.

  4. Естественноисторическая концепция субъекта - виды психической активности суть продукт длительной психической эволюции. Познавательные способности, вырастающие из рецепции животных (Бергсон).

  5. Социальный субъект: субъективный мир не является исходной данностью, одновременно не является результатом естественного накопления. Способность познания возникает по мере накопления культуры (ребенок не осознает своей противопоставленности). Форма деятельности задана субъекту культурным окружением. Человек как сущее характеризуется культурно-исторически. Субъект познания - нечто большее, чем каждый отдельный индивид. (Маркс: содержание сознания - код, нуждающийся в расшифровке.

  6. Быть субъектом = быть иначе, чем вещью.

Платон: "Федон".

Действующие лица: Эхекрат, Федон.

1. Вступление. Пифагореец Эхекрат из Флиунта, встретившись с учеником Сократа Федоном из Элиды, присутствовавшем при смерти Сократа, просит его рассказать о последних часах жизни учителя. (-флиунтцы удивлялись, что приговор вынесли давно, а умер Сократ столько времени спустя: афиняне снарядили посольство на Делос, и закон требует, чтобы, чтобы все время, пока корабль не прибудет на место назначения и не возвратиться назад, город хранил чистоту и ни один смертный приговор в исполнение не приводился). Федон рассказывает, что рядом с Сократом перед смертью было много друзей (Аполлодор, Антисфен, Менексе, Кебе, Симмий и др.); Сократ выглядел и говорил как счастливый человек, а не вызывал жалость к себе, вел философские беседы. Собравшиеся испытывали небывалое чувство: смешение удовольствия и скорби - то смеялись, то плакали (Аполлодор плакал больше всех). Платона не было (или был? - не ясно), Федон говорит, что первый, вроде бы, был нездоров. - Сократ попросил увести Ксантиппу с ребенком домой. - Сократ рассуждал о высшем единстве удовольствия и страдания по поводу снятия с него оков перед казнью. - Его объяснение Кебету, почему он стал перелагать в стихи басни Эзопа: этого настойчиво требовали его последние сновидения (один и тот же сон, в котором слова были всегда одинаковы: "Сократ, твори и трудись на поприще муз". - Далее Сократ объясняет, почему человек, который действительно посвятил себя философии, занят на самом деле только одним - умиранием и смертью и перед смерть полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага.

  1. Душа и тело с точки зрения познания. Смерть есть нечто - отделение души от тела; философу не свойственно пристрастие к так называемым удовольствиям, которые относятся к уходу за телом, его заботы обращены почти целиком на душу, тем самым философ освобождает душу от общения с телом, в этом как раз и состоят философские занятия; тело препятствует в философских разысканиях - зрение и слух обманчивы, душа презирает тело, бежит от него, стараясь остаться наедине с собой; сущность таких вещей как прекрасное, справедливое, здоровье, сила и т.д. познается средствами одной лишь мысли, без привлечения слуха, зрения и т.д., тело мешает улавливать бытие: "у нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы можем только отрешившись от тела и созерцая вещи сам по себе самою душой", тогда у нас будет разум, но только после смерти - отделении души от тела. Истинное - это очищение от всех страстей, а рассудительность, справедливость, мужество и само разумение - средства такого очищения. Но Кебет сомневается относительно того, обладает ли душа после смерти тела способностью мыслить. Сократ приводит свои знаменитые четыре доказательства бессмертия души.

  2. Аргумент первый: взаимопереход противоположностей. Вначале излагается миф о душепереселении: души, пришедшие отсюда, находятся в Аиде и снова возвращаются сюда, возникая из умерших. - Далее Сократ обращается и к логической аргументации, которая основана на понятии становления или постоянного перехода одного в другое: если есть меньшее, то, значит, есть и большее, в сравнении с которым только и могло возникнуть меньшее, то же относится и к жизни и смерти (это противоположности), оживанию и умиранию (это переходы между противоположностями) души при жизни тела и после смерти тела; если бы возникающие противоположности не уравновешивали постоянно друг друга, словно описывая круг, если бы возникновение шло по прямой линии, только в одном направлении и никогда не поворачивало вспять, в противоположную сторону, то все, в конце концов, приняло бы один и тот же образ, приобрело одни и те же свойства, и возникновение прекратилось бы (если бы не было все причастное к жизни умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, - совершенно ясно, что, в конечном счете, все стало бы мертво и жизнь бы исчезла. Итак, души умерших существуют, и добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным - худшая.

  3. Аргумент второй: знание как припоминание того, что было до рождения человека. Если человеку предстоит что-либо припомнить, он должен уже знать это заранее. Припоминание вещей, забытых с течением времени или давно не виденных; мы всегда при помощи одного вспоминаем что-нибудь другое, более или менее существенное; иногда припоминание вызывается сходством, и мы задаемся вопросом насколько полно или, напротив, неполно это сходство с припоминаемым; мы признаем, что существует нечто, называемое равным (равенство само по себе) и мы знаем, что это такое, - равные вещи и равенство само по себе не одно и то же (чтобы различные предметы признать в каком-нибудь отношении равными, необходимо раньше того уже иметь понятие равенства, каковое понятие при сопоставлении равных предметов только вспоминается, на самом же деле, оно существует раньше их самих). Следовательно, мы уже до рождения имели понятие равенства, как и всего другого - прекрасного, доброго, справедливого и вообще всего того, что отмечено печатью бытия самого по себе. Чувственные предметы не способны сами по себе создавать чистое понятие о своей сущности (они изменчивы и текучи), а только вызывают о себе воспоминания. Наши души существовали раньше нашего рождения, а если к этому присоединить еще и первый аргумент о взаимопереходе противоположностей, то это значит и то, что они будут существовать также и после нашей смерти. Тут, однако, возникает новое сомнение (Симмий и Кебет страшатся, что после смерти ветер разнесет и развеет их души).

  4. Аргумент третий: самотождество идеи (эйдоса) и души. Чему свойственно испытывать состояние рассеивания, и каким вещам оно грозит? Куда отнести душу? Рассеивается все сложное, составное по природе. Избегают этого лишь несоставные вещи - те, которые всегда постоянны и неизменны. Равное само по себе не может претерпеть какую-либо перемену, эта вещь неизменна, единообразна, существует сама по себе. Чувственные предметы (вещи, доступные органам чувств) буквально ни на миг не остаются неизменными ни по отношению к самим себе, ни по отношению к другим. Сократ устанавливает два вида сущего - зримое и безвидное. Тело человека ближе к зримому; душа - к безвидному. Тело влечет душу к вещам, которые непрерывно изменяются и от соприкосновения с ними она сбивается с пути, теряет равновесие, будто пьяная. Когда же душа ведет исследование сама по себе, она отправляется туда, где все чисто и вечно, бессмертно и неизменно, она сама близка и сродни всему этому; здесь наступает конец ее блужданиям, и, в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным, она и сама обнаруживает эти свойства. Это ее состояние называется разумением. - Душа схожа с божественным, а тело со смертным (природа велит телу подчиняться и быть рабом). Соответственно, телу подобает быстро разрушаться, рассеиваться; тогда как душа, которая безвидна, удаляющаяся в места чистые и славные - поистине в Аид - разлучается с телом чистою и не влачит за собой ничего телесного, умышленно избегая в течение жизни любой связи с телом, уходит в подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное, и, достигши его, обретает блаженство, избавленная отныне от всех человеческих зол. Если же душа разлучается с телом оскверненной, ибо всегда любила и угождала телу, зачарованная им, - она вся проникнута чем-то телесным: ее срастило с ним постоянное общение, связь и долгие заботы о нем - такая душа, смешанная с телесным тяжелеет, и эта тяжесть тянет ее в видимый мир (призраки). Далее такая душа переселится в грубые животные тела, соответственно тем навыкам, которые были приобретены в прошлой жизни: те, кто отдавал предпочтение чревоугодию, несправедливости, властолюбию и хищничеству, перейдут в волков, ястребов и коршунов. В род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца. - далее излагаются сомнения учеников Сократа относительно предложенного им учения о душе: пифагореец Симмий - если душа такова, какой обрисовал ее Сократ, то она подобна гармонии звуков, издаваемых лирой, так, что если лира (сродни телу) погибла (причем дерево и жилы струн истлеют позже, чем гармония), то тем самым погибла и гармония ее звуков. И если душа - это действительно своего рода гармония, значит, когда тело чрезмерно слабеет (из-за болезни), душа при всей своей божественности должна немедленно разрушится, как разрушается любая гармония. Кебет - если душа и существует до тела, то еще неизвестно, будет ли она существовать также и после смерти тела; и если будет существовать после смерти тела и даже если потом перевоплотится в несколько разных тел, то не износится ли она подобно тому, как умер ткач, соткавший много плащей, и не погибнет ли она сама? - Далее Сократ говорит о том, что необходимо доверять только истинному рассуждению, а не слабым человеческим поступкам и словам. - Сократ доказывает Симмию, что душа не подобна гармонии (гармония не может руководить своими составными частями, наоборот, она должна следовать за ними; ей не прозвучать вопреки составным частям; в зависимости от настройки, гармония может быть гармонией в большей мере и в меньшей мере). Душа не может быть более или менее душою, чем другая душа, не бывает и настроенной в большей или меньшей степени; она властвует над всем тем, из чего она состоит. Прежде чем быть строем или настроением тела душа, прежде всего, есть сама же она, и быть душою свойственно всем душам совершенно одинаково. - Для того, чтобы развеять сомнения Кебета в том, что душа неуничтожима и бессмертна, Сократ предлагает исследовать причину рождения и разрушения в целом.

  5. Аргумент четвертый: теория души как эйдоса жизни. Сократ говорит о том, что в ранние годы у него была страсть к тому виду мудрости, который называют познанием природы, теперь же он далек от мысли, будто знает причину хотя бы одной из самых очевидных вещей (критика определения причин как чисто физических). Если к единице прибавить другую единицу, получится двойка; но эта двойка получится и в том случае, если единицу разделить на две части; следовательно причина получения двойки не в увеличении единицы и не в ее разделении. После того как Сократ отказался от исследования бытия (в страхе ослепнуть душою, рассматривая вещи глазами и пытаясь коснуться их при помощи того или иного чувства: подобно тем, кто, исследуя солнечное затмение, смотрят прямо на солнце, а не на его образ, например, в воде, тем самым губя свое зрение). Сократ решает прибегнуть к отвлеченным понятиям и в них рассматривать истину бытия. - Учение о причине. Существует прекрасное само по себе, и благое, и великое и т.д. прекрасное, существующее помимо прекрасного самого по себе, не может быть прекрасным иначе, как через причастность прекрасному самому по себе (все прекрасные вещи становятся прекрасными через прекрасное само по себе. Подлинной причиной вещей является то, что в них существует само по себе. Это значит понимать причину как понятие, или смысл, благодаря которому и определяется "истина сущего" это и есть идея, которой причастно все существующее и от которой все получает свое имя, включая рост Федона, Сократа и Симмия. Однако если Симмий ниже Федона и выше Сократа и сразу причастен идее большой величины и малой величины, то это не значит, что сами понятия большого и малого смешиваются или переходят друг в друга; это значит только то, что большое и малое берутся здесь не абсолютно, но только в сравнении с чем-нибудь другим, т.е. относительно. Смешивается и переходит одно в другое то, что подчинено этим понятиям, но не самые понятия; и если подчиненное одному понятию становится подчиненным другому, то первое отступает или гибнет для данного предмета. Отсюда и вывод для души: как четность несовместима с нечетностью, так и душа, будучи жизнью тела, несовместима с его смертью; и когда умирает тело, то душа не умирает, а только отступает от тела. При этом же подобное рассуждение о душа относится и вообще ко всем "первым основаниям" бытия.

  6. Этические выводы из учения о душе. Для бессмертной души нет иного спасения, чем стать как можно лучше и как можно разумнее. Если бы со смертью тела погибла и душа, то дурным людям не о чем было бы беспокоится. Но так как душа после смерти остается, она несет на себе все те преступления, которые совершены ею при жизни тела. - праведные души спокойно занимают свое надлежащее место в Аиде. Злые же души сопротивляются, страшатся, их насильно тащит соответствующий гений (демон), и испытывают они в Аиде всякие страдания и наказания, пока "силою необходимости" они не будут переселены в обиталище, какого заслуживают.

  7. Космологические выводы из учения о душе. Картина здешней Земли: будучи шаром, она покоится в равновесии в центре мира среди однородного неба; а так как она очень велика, то мы знаем только небольшую ее часть от Фасиса до Геракловых Столпов, живя только в одной из ее многочисленных впадин как бы на дне моря и не имея возможности выйти за пределы окружающего нас воздуха. В противоположность нашей Земле "истинная" Земля находится под самыми небесами, в чистом эфире, образует собою разноцветный двенадцатигранник. На той Земле прекрасная растительность, камни и горы, подобные нашим драгоценностям, масса золота и серебра, никогда не болеющие люди, храмы, в которых обитают сами боги, священные рощи, всеобщее блаженство. Возвращаясь к изображению нашей Земли, Платон дает ее подробную мифологическую геологию, географию и метеорологию, включая описание подземного мира.

  8. Заключение. Смерть Сократа. Сократ дает свои наставления ученикам и друзьям: думайте и пекитесь о самих себе. Потом к Сократу привели трех его сыновей, пришли и родственницы. Далее он снова говорил со своими друзьями. Чашу с ядом Сократ взял с полным спокойствием и выпил легко. Те, кто был рядом с ним в этот момент, заплакали. Последними словами Сократа были: "Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте".

Платон: "Тимей".

(мифологическая диалектика космоса)

Действующие лица: Сократ, Тимей, Критий, Гермократ.

1. Вступление. Они встречаются на другой день после разговора об идеальном государстве (каждый имеет сообразно своей природе подходящий лишь ему род занятий и лишь одно искусство; искусство землепашцев и прочие ремесла отделены от воинов; воины должны быть суровы к врагам и справедливы к согражданам; у них не должно быть никакой собственности; женщины должны делить все мужские занятия как на войне, так и в прочем житейском обиходе; деторождение должно быть общим - все братья, сестры, родители и т.д.). Но теперь ставится вопрос относительно обоснования самого этого идеального государства. - Сократ подчеркивает достоинства своих собеседников, причастных философским и государственным занятиям. - Критий рассказывает сказание о величайшем из деяний, совершенных когда-либо Афинами, передающееся от поколения к поколению: это сказание привез из Египта Солон, жрецы поведали ему о том, что девять тысяч лет назад в Афинах жили люди, память о которых не сохранилась среди современных Солону афинян, но которую хранили до сих пор египетские жрецы. Эти предки обладали совершенными законами, были добродетельны. Государство это положило предел дерзости несметных воинских сил, отправляющихся на завоевание всей Европы и Азии, а путь державших от Атлантического моря, из царства, именовавшегося Атлантидой. Однако землетрясения и наводнения стерли с лица земли и Атлантиду, и поглотили воинскую силу афинян. Он предлагает считать государство и граждан, описанных Сократом во вчерашнем разговоре как некий миф, государством и гражданами, которые существовали в реальности и являются предками афинян, по свидетельству жреца. Сократ соглашается с таким предложением, говоря о преимуществе того, чтобы иметь дело с не с вымышленным мифом, но с реальным сказанием. Основное повествование (за исключением нескольких страниц вступления) ведется от лица Тимея, собеседника Сократа; в общем, можно сказать, что это монолог. Такая структура объясняется так: накануне основным рассказчиком был Сократ, теперь же его собеседники высказывают свои взгляды, а Сократ уступает им инициативу. В следующем после "Тимея" диалоге "Критий" высказывается другой участник разговора, соответственно Критий. В диалоге трактуются основные понятия античной астрономии, т.е. выдвигается антитеза вечного и временного и доказывается положение, что космос есть только подобие вечного и подражание божественному. Поскольку, однако, вечное и божественное Платон как мировой ум, в дальнейшем и последует рассуждение о функциях космического ума. Здесь важно также отметить, что Платон мыслит свои рассуждения о космосе только как вероятные, поскольку они все связаны с чувственными ощущениями; а точен и безусловен с точки зрения Платона, только чистый ум.

После молитвы Критий приступает: для начала должно разграничить две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие ( = то, что постигается с помощью размышления и рассуждения) и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее ( = то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле). Все возникающее должно иметь причину своего возникновения. По какой причине устроил возникновение и эту Вселенную тот, кто их устроил? Космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения. Что это за живое существо, по образу которого устроитель устроил космос? Это универсальное, живое существо. Небо, видимое и осязаемое, бог построил, соединив огонь и землю, поместив между ними воздух и воду - так родилось упорядоченное, благодаря пропорции, тело космоса. Очертания Вселенной - сфера, наиболее совершенное сочетание. Космос устроен как самодовлеющий, не нуждающийся ни в чем другом, кроме самого себя. Демиург дал своему творению жизнь блаженного бога. Интересно то, что миров не может быть много. Существует один единственный умопостигаемый образец (первообраз), и потому существует только один мир, ему подражающий. - Однако прежде тела, была сотворена душа - из неделимой и вечно тождественной сущности - сотворена невидимой. Она совершеннее всего рожденного, являет собой трехчастное смешение природ тождественного и иного с сущностью, которое пропорционально разделено и снова слито и неизменно вращается вокруг самого себя. Далее описывается космос в своем органическом строении: а) время и его органы, т.е. 1) время как таковое - вечный образ, движущийся от числа к числу (некое движущееся подобие вечности (для того чтобы еще более уподобить свое творение вечно живому существу, но природу вечного нельзя передать ничему рожденному, отсюда - время) и 2) временные движения неподвижного неба и отдельных планет; б) образование высших классов "живых существ", или "ставших" богов, т.е. звезд (участвующих в устроении времени) и положение Земли; в) создание человека - демиург обращается с этой целью к низшим богам; голова - сферовидное тело - божественнейшая часть человека, руки и ноги, чтобы голова не катилась по буграм и ямам, несут отныне вместилище того, что в нас божественнее и святее всего; зрение, слух и голос дарованы богами для того, чтобы наблюдать круговращение ума в небе, извлекать пользу для круговращения нашего мышления, которое сродни тем, небесным, хотя в отличие от их невозмутимости оно подвержено возмущениям.

Функции первичной материи как необходимости и краткое резюме двух основных частей диалога. Здесь Платон вырабатывает очень тонкое диалектическое понятие материи, сводящееся к указанию на чистое становление, чуждое всякого оформления. Материя - это чистый аналог иного, как оно было выведено в отвлеченной диалектике "Парменида". Прежде в диалоге были выделены две вещи: основополагающий первообраз, который обладает мыслимым и тождественным бытием; и подражание этому первообразу, которое имеет рождение и зримо. Теперь необходимо выделить третий вид - как восприемника и кормильца всякого рождения. Природа, которая приемлет все тела, всегда тождественна, ибо никогда не выходит за пределы своих возможностей; всегда воспринимая все, она никоим образом не усваивает никакой формы, которая была бы подобна формам входящим в нее вещей. Следует мысленно обособить три рода: то, что рождается (ребенок), то, внутри чего совершается рождение (мать), и то, по образцу чего возрастает рождающееся (отец).

- Есть бытие, есть пространство и есть возникновение, и эти три рода возникли порознь еще до рождения мира. - Вторичная материя, или об элементарных плоскостях и телах: а) два первичных треугольника (равнобедренный и неравнобедренный); б) возникновение из них четырех элементарных тел ("родов"); в) возникновение массы каждого их этих четырех элементов и различные их качества; г) более точные условия и границы взаимоперехода элементов; д) физические условия движения и покоя вообще; е) специальные виды огня (пламя, истечение пламени, которое не жжет, но доставляет глазам свет, и, наконец, то, что после угасания пламени остается в тлеющих углях), воздуха (эфир, туман), воды (жидкий и плавкий вид) и земли (каменистое тело, горшечная глина, щелок и соль). После того, как с достаточной полнотой показано разнообразие видов, вытекающее из сочетаний и взаимопереходов фигур (огня, воды и т.д.), выясняется причины воздействия производимых всем этим на нас. Теория чувственного восприятия или о вторичных качествах тел. Все, описанные выше вещи, постоянно ощущаемы. А) общие (ощущаемые всем телом) телесные ощущения, или ощущения тепла и холода, твердости и мягкости, тяжести и легкости, приятного и неприятного. Б) теория четырех специальных чувств: зрение (учение о красках), слух, обоняние, вкус.

Далее краткое резюме двух основных частей диалога. Вначале все вещи являли собой состояние полной неупорядоченности, и только бог привел каждую из них к согласию с самим собою и со всеми другими вещами во всех отношениях, в каких только они могли быть причастны соотносительности и соразмерности. Ведь доселе в них не было ничего подобного, разве что по какому-нибудь случайному совпадению, и вовсе не к чему было применить те имена, которыми мы нынче именуем огонь и воду, а равно и прочие вещи; бог впервые все это упорядочил, а затем составил из этого нашу Вселенную - единое живое существо, заключающее в себе все остальные живые существа, как смертные, так и бессмертные.

При этом божественные существа создал сам демиург, а порождение смертных он доверил тем, кого сам породил. И вот они, подражая ему, приняли из его рук бессмертное начало души и заключили его в смертное тело, подарив все это душе вместо колесницы, но, кроме того, они приладили к нему еще один, смертный, вид души, вложив в него опасные и зависящие от необходимости состояния: для начала - удовольствие, эту сильнейшую приманку зла, затем страдание, отпугивающее нас от блага, а в придачу двух неразумных советчиц - дерзость и боязнь - и, наконец, гнев, который не внемлет уговорам, и надежду, которая не в меру легко внемлет обольщениям. Все это они смешали с неразумным ощущением и с готовой на все любовью и так довершили по законам необходимости смертный род души. В грудь они вложили смертную душу, в голову - душу более благородной природы. Далее речь идет о прочих частях человеческого тела, о процессах питания, пищеварения, жизнь и смерть, о болезнях души и тела, о гармоническом устроении, т.е. о душе и теле и т.д.

Проблемы онтологии в "Метафизике" Аристотеля.

Аристотель ввел понятие субстанции ("сущности"). Под субстанцией Аристотель понимает бытие вполне самобытное, пребывающее в самом себе, но не в чем-либо ином. Как бытие, не способное пребывать ни в чем ином, субстанция никогда не может выступать в суждении как его предикат или атрибут, а может выступать только как его субъект.

Так как общее есть общее для множества предметов, то субстанцией оно быть не может. Поэтому субстанцией, в аристотелевском смысле, может быть только единичное бытие.

Существующее само по себе и потому нисколько не зависимое от сознания человека бытие уже стало предметом познания, уже породило понятие о бытии и есть в этом смысле уже бытие как содержание понятия.

Для нашего познания единичное бытие есть сочетание "формы" и "материи". В плане бытия "форма" - сущность предмета. В плане познания "форма" - понятие о предмете или те определения самого по себе существующего предмета, которые могут быть сформулированы в понятии о предмете. То, с чем может иметь дело знание, есть только понятие, заключающее в себе существенные определения предмета.

Чтобы знание было истинным, оно не только должно быть понятием о предмете. Кроме того, самим предметом познания может быть не преходящее, не изменчивое и не текучее бытие, но только бытие непреходящее, пребывающее. И такое познание может быть только познанием "формы". Эта "форма" каждого предмета вечна: она не возникает и не погибает.

Таким образом, в "форме" соединяются вечность и общность.

Присоединяемый к "форме" новый элемент может стать элементом субстанции только при условии, если он будет совершенно "неопределенным субстратом" или "неопределенной материей". Это тот субстрат (материя), в котором общее ("форма") впервые становится определенностью другого бытия.

"Материя", или "субстрат" - это, во-первых, отсутствие, "лишенность" того определения, которое ей предстоит приобрести как ее определенность, иначе говоря, "материя" есть, прежде всего "лишение" "формы". Однако понятие "материя" не может быть сведено как к своей единственной характеристике - к "лишению" или "отсутствию" "формы", к "отрицанию" "формы". Когда "материя" принимает определенность, или "форму" (например, когда глыба меди превращается в медный шар или в медную статую), то основанием этой новой определенности не может быть простое отсутствие ("лишение" - отрицание) формы шара или формы статуи. Отсюда следует, что "материя" - нечто большее, чем "лишение". Откуда же в материи берется "форма"? "Форма" эта не может возникнуть, во-первых, из бытия. Если бы она возникала из бытия, то нечто, возникающее как новое, возникающее впервые, существовало бы еще до своего возникновения. Но, "форма" эта, во-вторых, не могла бы возникнуть и из небытия: ведь из небытия ничто произойти не может. Выходит, что то, из чего возникает "форма", не есть ни отсутствие "формы", ни уже возникшая, действительная "форма", а есть нечто среднее между отсутствием ("лишенностью") "формы" и "формой" действительной. Это среднее между отсутствием бытия и действительным бытием есть бытие "в возможности".

Стало быть, действительным становится только то, что обладает "возможностью" стать действительным. Материя заключает в себе или предполагает два определения: 1) отсутствие "формы", которая в ней возникает впоследствии, и 2) возможность этой "формы" как уже действительного бытия. Первое определение - "лишенность" - всего лишь отрицательное, второе - "возможность" - положительное. В отличие от "материи", которая есть бытие "в возможности", "форма" есть "действительность", т.е. осуществление возможности.

В понятии "материя" ("субстрат") Аристотель различает два значения. Под "материей" он разумеет, во-первых, субстрат в безусловном смысле (чистая возможность). И, во-вторых, под "материей он понимает такой субстрат, который уже не только возможность, но и действительность.

Таким образом, "субстрат" - это, во-первых, "отсутствие" признаков, входящих в понятие об элементах, и, во-вторых, возможность осуществления этих признаков.

Различение "первой" и "последней материи". "Последняя материя" - та "материя", которая не только есть возможность той или иной "формы", но, кроме того, будучи такой возможностью, есть одновременно и особая "действительность". "Последняя материя" обладает своими особыми, ей одной принадлежащими признаками, и относительно ее может быть высказано ее определение, может быть сформулировано ее понятие (медь, медный шар, - примеры "последней материи").

В отличие от "последней материи" "первая материя" есть "материя", которая может стать действительностью, однако не так, как становится ею "последняя материя". Она есть только "возможность", может стать кокой угодно "действительностью", но сама по себе не есть никакая "действительность". Эта "первая материя" нигде и никогда не может восприниматься чувствами; она только мыслится и есть поэтому "неопределенный субстрат".

Аристотель утверждает, что для понятия о "первой материи" приходится прибегать к аналогии: подобно тому как "материя" меди ("последняя материя") относится к "форме" статуи, которая отлита скульптором из меди, так "первая материя" относится ко всякой "форме":

"материя" меди: к "форме" статуи = x: к любой "форме".

В этой пропорции третий ее член - х есть "первая материя". Хотя он неизвестен, все же он не совершенно непостижим для мысли: его отношение ко всякой "форме" аналогично отношению, какое имеется между глыбой меди и медной статуей.

Коренные свойства мира, кроме формы и материи, - движение и изменение. Четыре основных начала, или четыре основных причины: 1) "материя" - то, в чем реализуется понятие; 2) "форма" - понятие, которое принимает "материя", когда происходит переход от возможности к действительности; 3) причина движения и 4) цель, ради которой происходит известное действие (глава 2, книга 5). Пример - строительство дома: материя - кирпичи, форма - план дома, причина - деятельность строителя, цель - назначение дома.

Две основные причины: форма и материя, а причина и цель - сводятся к ним (цель и причина - "формальные" начала).

Происходящее в мире движение не только не имеет начала, но не имеет и конца, т.е. оно вечно. Доказательство вечного существования мира и вечного существования мирового движения необходимо ведет к предположению вечной причины мира и вечного двигателя мира. Идея "перводвигателя" мира.

Предметы, рассматриваемые относительно движения, могут быть троякой природы: 1) неподвижные, 2) самодвижущиеся и 3) движущиеся, но не спонтанно, а посредством других предметов. "Перводвигатель" - неподвижен (бестелесность Бога).

Римский стоицизм. (Марк Аврелий “Наедине с собой”).

Стоицизм зародился в к.IV в. до н.э. Основателем античной стои был Зенон, критянин, его последователями - Клеанф и Хриссипп. Средняя стоя - II - I вв до н.э. - Панэций и Посидоний. Римская стоя или неостоицизм - I в н.э. - Луций Анней Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Осн черты неостоицизма:

1.доминирующий интерес к этике;

2.спад интереса к логике и физике, спиритуалистическая теология;

3.индивид ищет реализации в своём внутреннем мире, а не в государстве и обществе, слабость человеч личности;

4.сильное интимное религиозное чувство: родство всех душ в боге, необходимость любви к ближним (сходно с христианством);

5.влияние платонизма - моральная жизнь как уподобление всемогущему богу, бог- космос, универсальное государство.

Сенека.

“Диалоги”, “Нравственные письма к Луциллию” (124 письма в 20 книгах), трагедии.Осн понятия - совесть, грех, вина, равенство всех людей, их братство и любовь.

Эпиктет.

“Диатрибы” в 8 книгах - записаны с его слов Флавием Аррианом, сам ничего не писал. Благо и зло зависят от нашей воли, морального выбора, а не от внешних обстоятельств.

Марк Аврелий. (121 н.э. - 180 н.э., с 161г - император).

“Мемуары” - серия максим, сентенций и наблюдений. Бренность всего вещного, мирского, никчемность жизни. Смысл жизни даёт этика. Истинное в человеке - разум, нус.

Наедине с собой”, 12 книг.

Книга 1.

В ней перечисляются все друзья, родственники и знакомые МА, с указанием на то, кому и за что он благодарен.

Книга 2.

Люди созданы для совместной деятельности, как отдельные части человеческого организма, поэтому противодействовать друг другу противно природе. Человек - лишь немощное тело, жизненная сила и руководящее начало. Всё следует делать, обо всём говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Боги существуют и проявляют заботливость к людям, они устроили так, что всецело от человека зависит, впасть ли не впасть во зло. Смерть же и жизнь, страдание и наслаждение, богатство и бедность одинаково выпадает на долю и хорошим, и дурным людям, значит всё это не благо и не зло.

Всё в мире исчезает очень быстро, вещи, люди и сама память о них. Поэтому самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Всё из века равно самому себе, пребывая в круговороте, поэтому безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет или двести. Наиболее долговечный и умерший, только что начав жить, при смерти теряют одно и то же.

Наибольший позор для человеческой души - возмущаться против мира, ибо это есть возмущение против природы Целого, объемлющей все другие существа. Вывести нас на путь может только философия как ставящая человека выше наслаждений и страданий, оберегающая его от безрассудства и обмана, от чрезмерного любопытства к другим людям, от страха смерти. Смерть согласна с природой, а согласное с природой не может быть дурным.

Книга 3.

Не расточай остатка жизни на мысли о других, если только дело не идёт о чём-либо общеполезном. Ведь всё это отвлекает тебя от забот о собственном руководящем начале. Следует удалять из своих представлений всё бесцельное и праздное, а в особенности всё внушаемое любопытством и злобой. Не поступай ни против своей воли, ни вразрез с общим благом, ни как человек опрометчивый или поддающийся влиянию какой-нибудь страсти, не увлекайся ни многоречивостью, ни многоделанием. Следует быть правым, а не исправляемым. Непозволительно рядом с благом разума и гражданственности ставить что-либо чужеродное: одобрение толпы, власть, богатство, жизнь.

Следует давать определение или описание каждого представляемого предмета, чтобы в расчленении всех его частей видеть его сущность и называть его и всё, из чего он состоит, соответствующими именами. Ведь ничто так не содействует возвышенному настроению, как способность планомерного и истинного проникновения во всё, встречающееся в жизни. поэтому в каждом случае следует дать себе отчёт: вот это исходит от бога, это происходит в силу связи, предопределённного соединения, это обязано своим существованием моему соплеменнику.

Телу принадлежат ощущения, душе - стремления, духу - основоположения. Способностью получать впечатления обладают и скоты, но лишь человеку свойственно пользоваться духом.

Книга 4.

Вещи не касаются души, но пребывают в покое вне её, причины жалоб коренятся в одном лишь внутреннем убеждении. Всё то, что ты видишь, подлежит изменению и скоро исчезнет.

Если духовное начало у нас общее, то общим будет и разум. Если так, то и закон общий для всех граждан. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Всё совершается согласно справедливости, боги распределили всё сообразно достоинству.

Души, нашедшие после смерти прибежище в воздухе, некоторое время остаются в прежнем виде, а затем начинают претерпевать изменения, растекаются и возгораются, возвращаясь обратно к семенообразнуму разуму Целого, таким образом уступая место вновь прибывающим. Мир - стройный порядок, а не смешение и путаница. Всё возникающее возникает в силу изменения; ничто так не любит природа Целого, как изменять существующее и творить новое подобное.

Зло коренится в нашей способности составлять убеждение о зле, пусть эта способность смолкнет, и всё будет хорошо.

Ты всегда должен мыслить мир как единое существо, с единой сущностью и душой.

Книга 5.

Подобно тому, как из всех тел слагается мир - совершенное тело, так и из всех причин слагается судьба - совершенная причина. Поэтому прими с радостью всё совершающееся, даже если оно кажется тебе тягостным, ибо оно ведёт к здравию мира, способствует благу Целого.

Я состою из начала причинного и материального Ни то ни другое не перейдёт в небытие, как и не возникло оно из небытия. Каждая часть моего существа по изменении сделается какой-нибудь частью мира и так бесконечно. Сами вещи не соприкасаются с душой, им нет доступа в душу, они не могут ни изменить её, ни привести её в движение. Изменение и движение в ней лишь от неё самой.

Дух Целого требует общения. Поэтому менее совершенные существа он создал ради более совершенных, а более совершенные приноровил друг к другу.

Книга 6.

Всё совершается согласно природе Целого, а не какой-нибудь другой, объемлющей ли её извне, или таящейся внутри, или же обособленной.

Постоянно возвращайся к философии и ищи в ней успокоения. Единственно ценна не животная жизнь, не питание, на одобрение людей, но деятельность, согласная с присущим тебе строем и верность ему. Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания; это или нечто неодушевлённое, или неразумное, или заблудшее, или же не знающее пути. Кто видел настоящее, тот уже видел всё, бывшее в течении вечности, и всё, что ещё будет в течении беспредельного времени. Ибо всё однородно и единообразно. Все мы содействуем единой общей цели, одни со знанием и пониманием, другие бессознательно.

Книга 7.

Всё сплетено друг с другом, всюду божественная связь, и едва ли найдётся что-нибудь чуждое всему остальному. Ибо всё объединено общим порядком и служит к украшению одного и того же мира. Для разумного существа одно и то же действие согласно с природой и с разумом.

Кто бы что ни делал или ни говорил, я должен оставаться хорошим человеком. Руководящее начало само по себе ни в чём не нуждается, если только само не возбудит в себе нужды. Поэтому оно не знает ни волнений, ни препятствий, если не создаст их для самого себя.

Все тела несутся в мировой материи как в стремительном потоке, они тесно связаны с Целым, действуя заодно с ним, подобно нашим членам в их отношении друг к другу. Сколько Хрисиппов, Сколько Сократов, сколько Эпиктетов поглотила уже вечность! Пусть эта мысль приходит к тебе в голову по поводу каждого человека и каждой вещи. Меня занимает только одно: как бы не сделать чего-нибудь такого, что не согласуется со строем человека, или так, как не согласуется.

Человеку свойственно любить и заблуждающихся. Ты достигнешь этого, если проникнешься мыслью, что они сродни тебе, что прегрешают они по неведению и против своей воли, что никто из них не причинил тебе вреда, ибо не сделал твоё руководящее начало худшим, нежели было оно до того.

Для природы Целого вся мировая сущность подобна воску, из которого она лепит то одно, то другое, всё это существует лишь самое краткое время.

Разумное и руководящее начало по природе таково, что довольствуется самим собой в своей праведной деятельности и проистекающем из неё спокойствии. О страдании: если оно невыносимо, то смерть не преминет скоро положить ему конец, если же оно длительно, то его можно стерпеть. Наблюдай движение светил как принимающий участие в ёнм и постоянно размышляй о переходе элементов друг в друга. Ибо подобные представления очищают от грязи земной жизни. Не оглядывайся на руководящее начало других людей, а вперяй свой взор туда, куда ведёт тебя природа - природа Целого тем, что случается с тобой, и твоя природа тем, что надлежит тебе делать. Люби только то, что случается с тобой и предопределено тебе. Ибо что могло бы более соотвествовать тебе. Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть.

Книга 8.

Природа каждого существа удовлетворена, если находится на правильном пути. Природа же разумного существа на правильном пути, если не соглашается ни с ложью, ни с неясностью в представлениях, если направляет стремления исключительно на общее благо и без ропота приемлет всё ниспосылаемое ей общей природой.

Постоянно и по возможности при каждом представлении применяй учения физики, этики и диалектики. Изменение своего мнения и согласие с тем, кто указывает правильный путь, отнюдь не умаляют свободы. Ведь это твоя же деятельность, отправляемая согласно твоему же разуму. Важны три отношения: к облегающему тебя телу, к божественной причине как источнику всего случающегося со всеми, и, наконец, к живущим с тобой людям. Препятствие для ощущения - зло животной природы. Препятствие для стремлений - также зло животной природы. Препятствие для духа есть зло духовной природы.

Книга 9.

Утрата чего-либо есть не что иное как изменение. Но изменение есть излюбленный приём природы Целого, согласно которой всё созидается наилучшим. Неужели ты скажешь, что всё созидается дурным, и что у стольких богов не нашлось силы, способной всё привести в надлежащий вид?

Не лучше ли пользоваться тем, что в твоей власти, нежели стремиться к тому, что не зависит от тебя. Вместо молитв: “Хорошо бы добиться обладания этой женщиной”, “Хорошо бы избавиться от этого человека”, “Хорошо бы сохранить ребёнка в живых”, ты молись: “Хорошо бы не желать обладать ею”, “Хорошо бы не нуждаться в этом избавлении”, “Хорошо бы не бояться потерять его”.

Книга 10.

Если кто-нибудь заблуждается, то вразуми его, сохраняя благожелательность, и укажи на его ошибку. Если же не можешь сделать этого, то вини себя, или же не вини никого.

Приучай себя при всяком, по возможности, действии другого человека задаваться вопросом о цели, которую он думает достичь им. Начни с самого себя и исследуй прежде всего самого себя.

Всё, руководящее тобою, таится внутри тебя самого. Никогда не отождествляй с ним облекающую его оболочку и те органы, которые на ней образовались. Будь эти части лишены движущей и сдерживающей их причины, от них было бы мало пользы.

Книга 11.

Свойства разумной души: она созерцает самое себя, расчленяет себя, делает себя такой, какой желает, сама пользуется приносимым ею плодом, достигает свойственной ей цели, когда бы ни был положен предел жизни. Разумная душа облетает весь мир и окружающую его пустоту, исследует его форму, проникает в беспредельную вечность, постигает периодическое возрождение Целого. Разумной душе свойственны также и любовь к ближним, истина, скромность, она ничего не ставит выше себя.

Меня кто-нибудь станет презирать? Это его дело. Моё же дело - не оказаться достойным презрения вследствие какого-то поступка или слова. Душа обладает способностью устроить жизнь наиболее совершенным образом, если только человек будет безразлично относиться к вещам безразличным. Безразлично же будет относиться тот, кто каждую из этих вещей рассматривает в расчленении, а не в целостном виде, и помнит, что ни одна из них не навязывает нам убеждения о себе, суждения о них составляем мы сами. Ты должен знать, где берёт начало каждая вещь, из чего она состоит, во что изменяется, какой она будет по изменении и почему она не претерпит при этом никакого зла.

Книга 12.

Следует отдать себе отчёт:

во-первых в том, каково твоё отношение к людям и в том, что люди рождены друг для друга;

во-вторых в том, каковы люди за столом, на ложе и.т.д., с каким самомнением они делают своё дело;

в-третьих в том, что если люди поступают правильно, то не следует сердиться на них, если неправильно, то против воли и по неведению;

в-четвёртых в том, что и ты сам во многом заблуждаешься и подобен им;

в-пятых в том, что ты даже не уверен, заблуждаются ли они, ведь чужая душа - потёмки;

в-шестых в том, что предаваться чрезмерной досаде и негодованию - значит забыть о мимолётности человеческой жизни;

в-седьмых в том, что не поступки людей в тягость нам, а наши убеждения;

в-восьмых в том, что последствия гнева и огорчения более тягостны, нежели то, что вызывает гнев и огорчение;

в-девятых в том, что благожелательность есть нечто неодолимое.

Джон Локк. "Опыт о человеческом разумении".

1690 г.

Посвящение. (графу Пемброку).

Письмо к читателю. Определенной идеей можно справедливо назвать такую, которая, находясь в данное время объективно в уме и тем самым определенная тас, соединена и неизменно связывается с некоторым названием или членораздельным звуком, котрый должен быть устойчивым знаком этого самого объекта ума, или определенной идеи. Термин "определенный" в приложении его к простой идее - простое представление, которое ум имеет в совем поле зрения или воспринимает в себе, когда говорят, что эта идея находится в нем. В приложении к сложной идее - идея, состаящая из определенного числа известных простых или менее сложных идей, соединенных в таком взаимоотношении и расположении, которое ум имеет перед собой и видит в себе, когда эта идея присутствует в нем или должна была присутствовать в нем, если кто произносит название этой идеи.

Книга первая. Цель исследование происхождения, достоверности и объема человеческого познания вместе с основаниями и степенями веры, мнения и согласия.

Метод:

1) Исследование происхождения тех идей, которые человек замечает и сознает наличествующими в своей душе, а затем те пути, через которые разум получает их.

2) Показать, к какому познанию приходит разум через эти идеи.

3) Исследование природы и основания веры или мнения.

Наша задача знать не все, а только то, что важно для нашего поведения. Указать путь, которым мы приходим ко всякому знанию, достаточно для доказательства того, что оно не врождено. Общее согласие не может доказать врожденности. Положения "Что есть, то есть" и "Невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была" - не пользуются всеобщим признанием. Эти положения не запечатлены в душе от природы, ибо они неизвестны детям, идиотам и другим людям. Чувства сперва вводят единичные вещи и заполняют ими еще пустое место и по мере того, как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти и получают имена. То обстоятельство, что иногда не знают этих максим, пока их не сообщают, доказывает, что они не врождены. Нет врожденных практических принципов. Нравственные правила нуждаются в доказательстве.

Книга вторая. Идея есть объект мышления. Все идеи приходят от ощущения или рефлексии. Объекты ощущений - один источник идей, деятельность нашего кма - другой. Умприобретает идеи, когда начинает воспринимать. Одни идеи простые, а другие - сложные Простые идеи душа не может ни создавать, ни разрушать их. Простые идеи: 1) входящие в душу при посредстве одного только чквства, 2) нескольких чувств, 3) при посредстве рефлексии, 4) всеми видами ощущения и рефлексии. Качества: 1) первичные - совершенно неотделимы от тела (плотность протяженность, форма, подвижность), 2) вторичные - на деле не играют никакой роли в самих вещах. Идеи, вызываемые первичными качествами, сходны с ними, вторичными - нет.

Идеи рефлексии: 1) восприятие, 2) удержание (память), 3) разделение. Сложные идеи ум образует из простых идей. Они образованы произвольно. Они есть 1) модусы, 2) субстанции, 3) отношения. Асссоциация идей - когда непроизвольно при наличии одной идеи возникает другая, и они не соединены в действительности.

Книга третья. Люди способны произносить членораздельные звуки. Люди способны делать звуки знаками врожденных идей. Люди способны делать эти звуки общими знаками. Слова - чувственные знаки, необходимые для общения.. Слова - чувственные знаки идей того человека, который ими пользуется. Значение слов совершенно произвольно. Слова от частого употребления легко вызывают идеи. Часто употребляются без значения. Наибольшая часть слов, составляющих все языки - общие термины. Общее и всеобщее - создания разума. Сущности: 1) реальные - благодаря им вещь есть то, что она есть, внутреннее строение, 2) номинальная (родо-видовая). Определение - указание на значение одного слова при помощи нескольких других несинонимических терминов. злоупотребления языком.

Книга четвертая. Наше познание касается наших идей. Познание есть восприятие соответствия или несоответствия двух идей. 1) Тождество и различие, 2) отношение, 3) совместное существование (необходимая связь), 4) реальное существование. Познание актуальное и приобретенное. Степени познания: 1) интуитивное, 2) демонстративное. Для реальности познания не требуется существования. Истина = верное соединение или разъединение знаков, то есть идей или слов. Несомненные положения самочевидны. Предмет веры - вещи, не противные разуму и сообщенные откровением. Разделение наук: 1) физика, 2) практика, 3) семиотика.

Г.Гегель “Энциклопедия философских наук” (Логика).

ВВЕДЕНИЕ §§1-18.

Ф. как и религия имеет своим предметом истину, а также область конечного - природу и человеческий дух, и их отношение друг к другу. Ф. содержит в себе требование показать необходимость своего содержания и доказать бытие и определение своих предметов. Чел.сознание выступает сначала не в форме мысли, но как чувство, созерцание, представление (см. соотв. разделы “Феноменологии духа”). Для Ф. требуется размышление, превращающее чувства, представления и.т.п. в мысли. Содержание Ф. - действительность. Сознание этого содержания - опыт. Опыт - исходный пункт Ф., возбуждённое опытом мышление поднимается выше чувственности и рассудка в чистую стихию всеобщности, ставя себя в отрицательное отношение к исходному пункту - опыту, но затем мышление возвращается к опыту, развиваясь теперь не только в себе, но уже и из самого себя. Показать подобное закономерное развитие Ф. можно как на примере истории Ф., так и на развитии самой Ф., распадающейся на след. части:

1.Логика - наука об идее в себе и для себя

2.Ф.природы как наука об идее в её инобытии.

3.Ф. духа как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия.


НАУКА ЛОГИКИ

Предварительное понятие. §§19-83.

Логика есть наука о чистой идее, то есть об идее в абстрактной стихии мышления. Мышление есть одна из духовных деятельностей наряду с другими - чувством, созерцанием, фантазией, желанием... Продукт мышления есть всеобщее, абстрактное. Мышление как субъект есть мыслящее существо, “я”. Поскольку мышление - всегда мышление о чём-либо, постольку всеобщее как его продукт обладает значением существенного, внутреннего, истинного. Благодаря мышлению кое-что изменяется в первоначальных данных чувств и представлений, след. истинная природа предмета осознаётся лишь посредством некоторого изменения. Истинная природа предметов в мышлении осознаётся лишь в той мере, в какой мышление есть моя деятельность, поэтому истинная природа есть порождение моего духа как мыслящего субъекта, порождение моей свободы. Поэтому логика совпадает с метафизикой - наукой о вещах, постигаемых в мыслях, за которыми признаётся, что они выражают существенное в вещах. Осн. проблема: как мышление может выражать объективную истину (если определения мышления конечны и только субъективны)? Рассмотрим до сих пор существующие в истории Ф. три точки зрения.

Первое отношение мысли к объективности. Метафизика. §§26-36.

Это наивный образ мышления, содержащий веру, что посредством размышления познаётся истина, то есть то, что объекты суть поистине. Это вся докантовская Ф., как минувшее, и обыденное представление, как существующее по сей день. Полагается, что можно достигнуть познания абсолютного путём приписывания ему предикатов. (Бог обладает наличным бытием. Душа проста. и.т.п.) Подобный способ не способен исчерпать полноту абсолютных предметов. Эта метафизика сделалась догматизмом, так как утверждала, что из двух противоположных утверждений одно обязательно является ложным. (Борьба разума состоит в том, чтобы преодолеть то, что фиксировано рассудком). Части этой метафизики: онтология, рациональная психология, космология, рациональная теология.

Второе отношение мысли к объективности.

Эмпиризм. §§37-39.

Эмпиризм вместо того, чтобы искать истинное в своих мыслях, хочет черпать его из опыта(Юм и.т.п.). Причина его появления - потребность предыдущей метафизики в конкретном содержании и прочной опоре. Эмпиризм возводит содержание восприятия и чувства в форму всеобщих законов. Никакая связь, кроме той, которую можно доказать в явлении, не может считаться оправданной. Эмпир. наблюдение даёт нам многочисленные восприятия, но всеобщность есть совсем иное, нежели множество, эмпир. наблюдение не показывает необходимости связи представлений.

Критическая Ф. §§40-60.

Считает опыт единственной почвой познания, но признаёт за ним право не на истину, а лишь на познание явлений. Исх. её пункт - разграничение чувственного материала и всеобщего отношения.(Кант). Всеобщность и необходимость мы преднаходим до опыта. Формы априорного получаются путём систематизации, которая зиждется лишь на психологически-исторических основах. Основанием понятий рассудка является изначальное тождество “я” в мышлении (трансцендентальное единство самосознания). “Я” относит к себе многообразие ощущений и объединяет его в себе как в одном сознании. Определённые виды этого отношения суть чистые понятия рассудка, категории. Именно посредством категорий простое восприятие возводится в объективность, в опыт, но категории не способны быть определениями абсолютного, так как оно не дано в восприятии, поэтому рассудок посредством категорий не в состоянии постигать вещи в себе. Но появляется потребность познать эту вещь в себе, для чего разум не располагает ничем, кроме категорий, поэтому он выходит за свои пределы (становится трансцендентным). Конечный вывод гласит, что разум даёт только формальное единство для систематизирования опыта, он не может дать доктрину бесконечного, но лишь критику познания. Практический разум понимается Кантом как мыслящая воля, дающая императивные законы, т.е. что должно делать. Практическая свобода для Канта может быть доказана опытом, обнаружена в явлении самосознания. Возражения ещё у Юма: бесконечное разнообразие того, что люди признают правом и долгом. Практический разум не выходит за пределы формализма, категорический императив не содержит никакого конкретного содержания. Кончная цель - добро - есть неопределённая абстракция.

Третье отношение мысли к объективности. Непосредственное знание. §§61-78.

Мышление постигает только особенное, поэтому оно не способно постигнуть истину.(иррационализм Ф.Г.Якоби). Для мышления, ограниченного категориями, невозможен переход к бесконечному, истинному. Разум должен стать непосредственным знанием, то есть верой, которая имеет своим содержанием истину, что утверждается как некий факт. Но ведь даже религия и нравственность, хотя они и суть вера, непосредственное знание, содержат в себе опосредствование, напр. соответствующее воспитание, развитие, образование. (ср. у Платона: понимание познания как воспоминания не исключает развития этого воспоминания в течении жизни, то есть опосредствования). Якоби выдвигает в качестве критерия истины не природу содержания, а факт сознания, то есть истиной оказывается субъективное знание и уверение, факт моего сознания выдаётся за факт сознания любого субъекта, то есть за природу самого сознания. Всякое суеверие и идолопоклонство, таким образом, объявляется истиной. Непосредственное знание бога говорит нам лишь то, что бог есть, но не говорит, что он есть.

Дальнейшее определение логики и её развитие. §§79-83.

Логическое по своей форме имеет три стороны:

абстрактную или рассудочную

диалектическую или отрицательно-разумную

спекулятивную или положительно-разумную.

Мышление как рассудок не идёт дальше непосредственной определённости и отграничения её от других определённостей. Диалектический момент есть снятие такими конечными определениями самих себя и их переход в свою противоположность. Спекулятивное постигает единство определений в их противоположности, то утвердительное, которое содержится в их разрешении и переходе.

Логика распадается на три части:

1.Учение о бытии (мысль в её непосредственности, понятие в себе)

2.Учение о сущности (мысль в её рефлексии и опосредствовании, понятие для себя и в видимости)

3.Учение о понятии и идее (мысль в её возвращении в саму себя, понятие в себе и для себя).


УЧЕНИЕ О БЫТИИ. §§84-111.

Бытие - это понятие только в себе, определения этого понятия суть сущие определения, в своём различии они суть другие по отношению друг к другу и их дальнейшее опредление (форма диалектического)есть переход в другое. Это дальнейшее определение есть развёртывание в себе понятия бытия и его погружение в самое себя. Бытие и его последующие определения можно рассматривать как метафизические определения бога (ибо дать метафизическое определение бога - значит выразить его природу в мыслях, а логика обнимает все мысли).

А. Качество.

Бытие.

Чистое бытие образует начало, потому что оно в одно и то же время есть и чистая мысль, и неопределённая простая непосредственность, а первое начало не может быть опосредованным и определённым. Это чистое бытие есть чистая абстракция, след абсолютно отрицательное, то есть ничто. Истину как бытия, так и ничто представляет собой единство их обоих - становление, так как в становлении бытие и ничто суть лишь исчезающие моменты, благодаря своему внутреннему противоречию становление впадает в единство, в котором оба момента сняты.

Наличное бытие.

Результат становления представляет собой наличное бытие. Наличное бытие - бытие, имеющее определённость, то есть качество, налично-сущее, нечто. Качество есть реальность в противопоставлении содержащемуся в нём отрицанию. (так говорят о теле как реальности души и о праве как реальности свободы, Вселенной как реальности бюожественного понятия; следует отличать это от некорректных выражений, вроде: это реальный человек, это реальное занятие и.т.п.). То есть реальность - то, через что нечто реализуется. Нечто благодаря своему качеству конечно и изменчиво, способно становиться другим нечто до бесконечности (это дурная, отрицательная бесконечность).

Для-себя-бытие.

Для-себя-бытие как отношение с самим собой есть непосредственность, а как отношение отрицательного с самим собой оно есть для себя сущее, единое, одно, исключающее из себя другое. (Ближайший пример - “я”, мы раньше всего знаем себя в качестве налично сущего, отличного от всех других налично сущих и соотнесённого с ними. Отличая себя от всех других сущих, мы тем самым полагаем их в их отдельности и множественности). Тем самым качественная определённость снимается, становясь количеством.

B. Количество.

Чистое количество.

Количество есть чистое бытие, в котором определённость положена уже не как тождественная с самим бытием, а как снятая, или безразличная. Количество в равенстве с самим собой есть неопределённая величина, а в соотнесении с определением одного оно есть дискретная величина. Но первое количество также и дискретно, ибо оно есть лишь непрерывность многого, а второе также и непрерывно, его непрерывность есть одно как тождественное многих одних, как единица.

Определённое количество.

Количество, существенно положенное с содержащейся в нём определённстью, исключающей все прочие, есть определённое количество, ограниченное. Оно находит своё развитие и полную определённость в числе, которое содержит в себе как свои качественные моменты множество со стороны момента дискретности и единство со стороны момента непрерывности.

Степень.

Степень - граница тождества с целым определённого количества. В степени понятие определённого количества положено. Она есть величина, безразличная для себя и простая, так что ту определённость, которая делает её определённым количеством, она находит всецело вне себя, в других величинах.

Проходя свои моменты количество как первоначально снятое качество оказывается вновь возвращением к качеству, то есть мерой (рассматривая предметный мир, занимаясь количественными определениями, мы на самом деле всегда уже имеем в виду как цель такого рассмотрения качественность, то есть меру, а не голые числовые изыскания как таковые).

С. Мера.

Мера есть качественно определённое количество прежде всего как непосредственное; она есть определённое количество, с котрым связано некое наличное бытие или некое качество. Мера есть правило, согласно которому изменение определённого количества есть также и изменение качества.

Таким образом, этот процесс взаимного отрицания качества и количества и их единства в мере есть сущность. Сознание понимает вещи как сущие и рассматривает их со стороны качества, количества и меры. Эти определения оказываются не неподвижными, а переходящими друг в друга, и сущность есть результат их диалектики.


УЧЕНИЕ О СУЩНОСТИ. §§112- 159.

Сущность есть положенное понятие. В сфере сущности определения суть лишь относительные, но не рефлектированные в себя самое, поэтому понятие здесь ещё не есть для себя. Сущность как бытие, опосредствующее себя собой через свою же отрицательность, есть отношение с самим собой, лишь будучи отношением с другим; это другое есть не как непосредственно сущее, а как положенное и опосредствованное. Бытие не исчезло в сущности, но оно низведено лишь к отрицательному, к видимости. Сущность тем самым есть бытие как видимость. (Точка зрения сущности представляет собой точку зрения рефлексии. Когда мы рефлектируем, размышляем о предмете, предмет не признаётся нами в его непосредственности, мы хотим познать его как опосредствованный; непосредственное бытие вещи мы представляем как бы корой или завесой, за которой скрывается сущность. Все вещи имеют сущность, то есть они не то, чем непосредственно представляются. Одним лишь взаимопереходом из качества в количество дело не окончено, в вещах имеется нечто пребывающее - сущность.)

А. Сущность как основание существования.

Чистые рефлексивные определения.

Тождество. Сущность есть в себе видимость, чистая рефлексия, таким образом, она есть лишь отношение с собой, но не непосредственное, а рефлектированное, она есть тождество с собой. (Закон тождества не истинный закон мышления, а лишь закон абстрактного рассудка, он уничтожается следующими законами, устанавливающими его прямую противоположность).

Различие. Сущность есть лишь чистое тождество и видимость в самой себе, поскольку она есть относящаяся с собой отрицательность, она существенно содержит в себе определение различия. Различие есть: непосредственное различие, в котором каждое различённое есть само по себе то, что оно есть и равнодушно к своему отношению с другим, которое есть для него нечто внешнее; и есть существенное различие положительного и отрицательного, в котором каждое различённое имеет перед собой не вообще другое, а своё другое, то есть каждое из различённых имеет своё определение только в своём отношении с другим.

Основание. Основание есть единство тождества и различия, есть истина того, чем оказалось различие и тождество. Оно есть сущность, положенная как тотальность. (закон основания гласит: всё имеет своё достаточное основание, то есть истинная сущность нечто не состоит ни в определении нечто как тождественного с собой, ни в его определении как различного, а состоит в том, что нечто имеет своё бытие в некоем другом, которое как его тождественное-с-собой есть его сущность).

Итак, сущность сначала есть видимость и опосредствование в самой себе. Её единство с собой теперь положено как снятие различий и опосредствования. Это восстановление непосредственности или бытия, то есть существование.

Существование.

Существование есть непосредственное единство рефлексии-в-самое-себя и рефлексии-в-другое. Оно есть поэтому неопределённое множество существующих как рефлектированных в самое себя и одновременно также рефлектированных в другом, образующих мир взаимозависимостей и бесконечное сцепление оснований и обосновываемых. Существующее содержит в самом себе свою многообразную связь с другими существующими, таким образом, существующее есть вещь.

Вещь.

Вещь есть тотальность как положенное в едином развитии определений основания и существования. Она имеет в себе различия, благодаря которым она есть определённая и конкретная вещь. Эти определения суть свойства вещей, их отношение с вещами находит выражение в слове “обладать”. Материя есть налично сущая вещность, устойчивость вещей. Вещь имеет в материях свою рефлексию-в-самое-себя, и есть только их поверхностная связь, внешнее соединение их. Материя как непосредственное единство существования с собой также равнодушна к определённости; многие разные материи сливаются поэтому в одну материю. Вещь таким образом распадается на материю и форму, каждая из которых есть тотальность вещности и самостоятельно существует для себя. Вещь представляет собой противоречие, заключающееся в том, что со стороны своего отрицательного единства она есть форма, в которой материя определена и низведена на степень свойств, и вместе с тем она состоит из материй, которые в рефлексии вещи в самое себя столь же самостоятельны, сколь и подверглись отрицанию. Вещь, таким образом, есть существенное существование, снимающее себя в самом себе, есть явление.

В.Явление.

Сущность должна являться. Её видимость в ней есть её снятие в непосредственность, которая как рефлексия-в-самой-себе есть устойчивое существование, материя, тогда как форма есть рефлексия-в-другое, снимающее себя устойчивое существование. Видимость есть то определение, благодаря которому сущность есть не бытие, а сущность; развитая же видимость есть явление. Поскольку сущность есть то, что существует, существование есть явление.

Мир явлений.

Являющееся существует таким образом, что его устойчивость непосредственно снимается, и последняя есть лишь один из моментов самой формы. Форма содержит в самой себе устойчивость, или материю, как одно из своих определений. Являющееся, таким образом, имеет своё основание в материи как в своей сущности,но тем самым являющееся имеет своё основание только в другой определённости формы. Это его основание есть также являющееся, и явление, таким образом, движется вперёд в бесконечном опосредствовании устойчивой формой и, следовательно, также и отсутствием устойчивости. В этом бесконечном опосредствовании существование развёртывается в тотальность и мир явлений, в мир рефлектированной конечности.

Содержание и форма.

Внеположность мира явлений есть тотальность и полностью содержится в своём отношении с собой. Отношение явления с собой, таким образом, вполне определённо, имеет форму в самом себе, обладает ею как существенной устойчивостью. Таким образом, форма есть содержание, а в своей развитой определённости она есть закон явлений. В форму же, поскольку она не рефлектирована в самое себя, входит отрицательный момент явления, несамостоятельное и изменчивое, - она есть равнодушная, внешняя форма.(Только те произведения искусства, в которых содержание и форма тождественны, представляют собой истинные произведения искусства - Илиада, Ромео и Джульетта).

Отношение.

Непосредственное отношение есть отношение целого и частей; содержание есть целое и состоит из частей, из своей противоположности. Части отличны друг от друга и самостоятельны. Но они представляют собой части только в их тождественном отношении друг с другом, поскольку они, взятые вместе, составляют целое. Но это вместе есть противоположность и отрицание части. Опосредствованное отношение есть отношение силы и её обнаружения, отношения внутреннего к внешнему. Внешнее есть поэтому то же самое содержание, что и внутреннее. Явление не показывает ничего такого, чего не было бы в сущности, и в сущности нет ничего такого, что не являлось бы. Тождество внутреннего и внешнего есть действительность.

С. Действительность.

Действительность есть ставшее непосредственно единство сущности и существования, или внутреннего и внешнего. Обнаружение действительного есть само действительное, так что оно в этом обнаружении также становится существенным и лишь постольку существенно, поскольку оно имеется в непосредственном внешнем существовании. Как тождество вообще действительность есть прежде всего возможность, есть рефлексия-в-самое-себя, которая положена как противостоящая конвретному единству действительного, как абстрактная и несущественная существенность. Возможность есть то, что существенно для действительности, но существенно таким образом, что есть вместе с тем только возможность. (Действительность, вопреки расхожему обыденному мнению гораздо шире возможности, а не одна из возможностей, ибо действительность содержит в себе возможность как абстрактное, именно поэтому мы иногда обозначаем нечто как лишь возможное. Возможно нечто или невозможно, зависит от содержания, то есть от действительности, которая в своём раскрытии обнаруживает себя как необходимость). Но действительное в его отличии от возможности как рефлексии-в-самое-себя само есть только внешнее конкретное, несущественное, непосредственное. Оцениваемая как одна лишь возможность действительность есть нечто случайное. Возможность и случайность суть моменты действительности, суть внутренне и внешнее, положенные лишь как формы, которые составляют внешность действительного. Внешняя сторона действительности должна быть снята, быть возможностью иного есть условие. Когда все условия имеются налицо, предмет необходимо должен стать действительным, и сам предмет есть одно из условий, ибо, будучи вначале лишь внутренним, сам он есть лишь некое предположенное. Развитиая действительность, как совпадающая в едином смена внутреннего и внешнего,есть необходимость.

3 момента процесса необходимости:

1.Условие - нечто предполагаемое, внешнее обстоятельство, существующее безотносительно к предмету. Условия пассивны, употребляются как материал для предмета, входят в его содержание и содержат в себе все его определения.

2.Предмет - нечто предполагаемое, внутреннее, возможное. Посредством использования условий предмет получает своё внешнее существование, использует свои содержательные определения.

3.Деятельность - есть для себя, но вместе с тем она возможна только лишь там, где имеются условия и предмет. Она есть движение, переводящее условия в предмет.

Субстанциальное отношение.

Необходимое в самом себе есть абсолютное отношение субстанциальности и акцидентальности. Субстанция есть тотальность акциденций, в которых она открывается как их абсолютная отрицательность, то есть как абсолютная мощь, и вместе с тем как богатство всякого содержания. Субстанция есть особое причинное отношение.

Причинное отношение.

Субстанция есть причина, поскольку она, с одной стороны, в противоположность своему переходу в акцидентальность, рефлектирована-в-самое-себя и, таким образом, есть изначальная вещь, с другой стороны, она полагает себя в качестве своего отрицательного и порождает этим некое действие, которая есть лишь положенная, и вместе с тем необходимая действительность.

Взаимодействие.

Взаимодействие есть причинное отношение, положенное в его полном развитии: одна сторона столь же есть причина, как и другая. (Взаимодействие - ближайшая истина отношения причины и действия, пример с историческими событиями и организмами, где всё взаимосвязано).

Эта истина необходимости и истина субстанции есть понятие, самостоятельность, которая есть отталкивание себя от себя в различённые самостоятельные существования. Понятие есть истина бытия и сущности, поскольку это бытие различённой действительности есть лишь видимость в себе самой.


УЧЕНИЕ О ПОНЯТИИ §§160- 244.

Понятие есть то, что свободно как сущая для себя субстанциальная мощь, и есть тотальность, в которой каждый из моментов есть целое, представляя собой понятие, и положен как нераздельное с ним единство; таким образом, понятие в своём тождестве с собой есть в-себе-и-для-себя-определение. (Точка зрения понятия есть вообще точка зрения абсолютного идеализма, и Ф. есть познание посредством понятий, поскольку всё то, что прочее сознание считает сущим и самостоятельным в своей непосредственности, в ней познаётся лишь как идеальный момент. Понятие есть принцип всякой жизни и есть всецело конкретное. Понятие - бесконечная творческая форма, заключающая в себе полноту всякого содержания, служащая вместе с тем его источником. Понятие - всецело конвретное, поскольку оно содержит в самом себе в идеальном единстве бытие и сущность, всё богатство этих двух сфер).

Переход в другое есть диалектический процесс в сфере бытия, а видимость в другом есть диалектический процесс в сфере сущности. Диалектика понятия же есть развитие, посредством которго полагается лишь то, что уже имеется в себе. Полагаемое этим движением другое на деле не есть другое. (Ср. развитие растения из своего зародыша, развитие знания как воспоминания в процессе обучения у Платона).

Учение о понятии делится на:

  1. учение о субъективном или формальном понятии

  2. учение о понятии как определённом к непосредственности, об объективности

  3. учение об идее, о субъекте-объекте, единстве понятия и объективности, об абсолютной истине.

А. Субъективное понятие.

Понятие как таковое.

Понятие как таковое содержит в себе: 1.момент всеобщности, как свободное равенство с самим собой в его определённости, 2.момент особенности, определённости, в которой всеобщее остаётся незамутнённо равным самому себе и 3.момент единичности, как рефлексию-в-самое-себя определённостей всеобщности и особенности, отрицательное единство с собой. (напр., всеобщая воля есть понятие воли, и законы, имеющие своё основание в этом понятии, суть особенные определения воли.) Понятие есть истинно первое, и вещи суть то, что они суть, только благодаря деятельности присущего им и открывающегося в них понятия. Понятие целиком конкретно, поэтому его моменты не могут быть обособлены друг от друга. Эти различные моменты обладают в отношении друг друга лишь определённостью моментов понятия, то есть находятся в тождестве, эта положенная особенность понятия есть суждение. Процесс суждения есть процесс определения понятия.

Суждение.

Суждение есть понятие в его особенности, как различающее отношение своих моментов, которые положены как для себя сущие и вместе с тем тождественные с собой, а не друг с другом. (Понятие образует предпосылку суждения и выступает в суждении в форме различия. Ошибочно говорить о связывании сторон суждения или о том, что субъекту приписывается предикат. Когда мы говорим “Эта роза есть красная” мы этим утверждаем, что не мы заставили розу быть красной, но что это составляет собственное определение этого предмета, то есть розы. Понятие само, в собственной деятельности, распадается на свои различные моменты, это и есть суждение, смысл которого поэтому должен быть понят как обособление понятия). Все вещи суть суждения, они суть индивидуализированное, оединиченное всеобщее. Определённое содержание предиката есть лишь одна из многих определённостей субъекта, последний богаче и шире предиката. (Важно различать истинность и правильность суждения. Правильность состоит в согласии наших представлений со своим содержанием, истина же - это согласие предмета с самим собой, со своим понятием. Пусть будут совершенно правильны суждения “Человек болен” или “Он украл эту вещь”, но их содержание не истинно, ибо больное тело не соответствует понятию жизни и воровство есть поступок, не соответствующий понятию человеческой деятельности.)

Существует 4 вида суждений:

качественное суждение, “Роза есть красная”, “Снег бел”, Субъект положен в некоторой всеобщности, как в своём предикате, который есть непосредственное чувственное качество.

рефлективное суждение, “Это растение целебное”, “Этот инструмент полезен”, Субъект через свой предикат находится в отношении и связи с неким другим.

суждение необходимости, “Роза есть растение”, “Золото есть металл”, тождество содержания в его различии, содержащее в себе исключительную существенную определённость - вид.

суждение понятия, “Этот поступок хорош”, “Эта картина прекрасна”, ассерторическое суждение, рефлексия особенного наличного бытия по отношению к своему всеобщему.

Умозаключение.

Умозаключение есть единство понятия и суждения; оно есть понятие как простое тождество, в которое возвратились различия форм суждения, и оно есть суждение, поскольку оно вместе с тем положено в реальности, а именно в разлияии своих определений. Умозаключение есть разумное и всё разумное. Непосредственное умозаключение состоит в том, что определения понятия, будучи абстрактными, находятся лишь во внешнем отношении друг к другу, так что мы имеем две крайности - единичность и всеобщность; понятие же как смыкающая эти две крайности середина, есть также лишь абстрактная особенность. Крайности положены в качестве самостоятельных, равнодушных друг к другу и к своей середине. В умозаключении субъект через опосредствование смыкается с самим собой. Лишь теперь субъект становится в самом себе умозаключением разума.

Существует 3 вида умозаключений:

качественное умозаключение, Е-О-В, “Эта роза красна. Красное есть цвет. Роза обладает цветом”, некий субъект как единичное смыкается с неким всеобщим определением посредством некоторого качества.

умозаключение рефлексии, О-Е,Е,Е...-В, “Все люди смертны. Сократ человек. Сократ смертен.”, середина уже не есть абстрактная особенная определённость субъекта, но и все конкретные единичные субъекты, которые обладают этой определённостью.

умозаключение необходимости, О-В-Е, имеет своей серединой всеобщее, положенное как существенно определёное в самом себе.

Эта реализация понятия в умозаключении, в которой всеобщая есть эта единая, ушедшая назад в себя тотальность, чьи различные члены суть также эта тотальность, и которая через снятие опосредствования определила себя как непосредственное единство, - эта реализация понятия есть объект. (объект - нетолько существующая вещь, но нечто в себе завершённое самостоятельное, эта полнота есть тотальность понятия. Объект есть вообще единое, целое, объективный мир, бог, абсолют. Но объет имеет также различие в самом себе, распадается на неопределённое многообразие, и каждое из этих единичных есть также некий объект, некое самостоятельное наличное бытие).

В. Объект.

Объект есть непосредственное бытие благодаря равнодушию к различию и одновременноон распадается на различные существования, каждое из которых само есть тотальность. Объект поэтому есть абсолютное противоречие между сосвершенной самостоятельностью и столь же совершенной несамостоятельностью различных существований.

Механизм.

Как единство многих различных объект есть некое составное, некий агрегат, и действие, оказываемое одним на другое остаётся внешним отношением - это формальный механизм.

Химизм.

Объект обладает некоей имманентной определённостью, которая составляет его природу и в которой он обладает существованием; но как положенная тотальность понятия он есть противоречие этой своей тотальности и определённости своего существования. Он есть поэтому стремление снять это противоречие и сделать своё наличное бытие соответственным понятию. Химически небезразличные объекты суть то, что они представляют собой явно лишь благодаря их небезразличию.

Телеология.

Цель есть понятие, втупившее посредством отрицания непосредственной объективности в свободное существование, есть для-себя-сущее понятие.Для цели предполагаемый ею объект есть лишь идеальная, ничтожная в себе реальность. Цель в своей деятельности не преходит (в отличии от причины), а сохраняет себя, то есть имеет своим результатом лишь самое себя. Цель непосредственно овладевает объектом, потому что она есть власть над объектом. (Божественное провидение ведёт себя по отношению к миру и его процессу как абсолютная хитрость. Бог даёт людям действовать, как им угодно, а получается из этого осуществление его целей, которые отличны от целей, руководивших теми, которыми он пользуется.)

В реализации цели снимается односторонняя субъективность и видимость наличия простивостоящей ей объективной самостоятельности. Овладевая средством, понятие полагает себя как в себе сущую сущность объекта; в себе самостоятельность объекта испарилась уже в механическом и химическом процессах, а в их протекании под господством цели снимается видимость этой самостоятельности, снимается противопоставляющее себя понятию отрицательное. Таким образом, этим процессом положено в себе сущее единство субъективного и объективного, положена идея.

С.Идея.

Идея есть истина в себе и для себя, абсолютное единство понятия и объективности. Её идеальное содержание есть понятие в его определениях. Её реальное содержание есть лишь раскрытие самого понятия в форме внешнего наличного бытия, и, замыкая эту форму в своей идеальности, идея удерживает её в своей власти, сохраняет таким образом себя в ней. (Идея есть истина, ибо истина есть соответствие объективности понятию, а не соответствие внешних предметов моим представлениям, последнее есть лишь правильное представление, которое я составляю себе. В идее не идёт дело ни об “этом”, ни о представлениях, ни о внешних предметах. Всё действиетльное также есть идея и обладает своей истинностью посредством и в силу идеи. Единичное бытие представляет какую-либо сторону идеи. Абсолютное есть всеобщая и единая идея, которая в акте суждения обособляет себя в систему определённых идей. Идея вначале есть единая всеобщая субстанция, но в своей развитой подлинной действительности она есть субъект и, таким образом, дух. Идея существенно есть процесс, потому что её тождество есть абсолютное свободное диалектичное тождество понятия. Идея есть процесс, в котором понятие как всеобщность, которая есть единичность, определяет себя к объективности и к противоположности этой объективности.

Жизнь.

Непосредственная идея есть жизнь. Понятие реализовано как душа в некотором теле по отношению к внешности. Жизнь существенно есть “живое”, а со стороны своей непосредственности она есть “это” единичное живое существо.

Познание.

В деятельности познания снимается противоположность субъективности и объективности. С одной стороны разум стремится снять односторонность субъективности идеи путём принятия сущего мира в себя, в субъективное представление и мышление, и с другой стороны, разум стремится снять одностронность объективного мира путём определения его через внутреннее содержание субъективного. Первое стремление есть стремление знания к истине - теоретическая деятельность, второе стремление - стремление добра к своему осуществлению - воля, практическая деятельность.

Абсолютная идея.

Идея как единство субъективной и объективной идеи есть понятие идеи, для которой идея как таковая есть предмет, объект, объемлющий собой все определения. Это единство есть абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея, и именно мыслящая себя в качестве мыслящей, логической идеи. (Абсолютная идея есть единство практической и теоретической идеи, единство жизни и познания. До сих пор мы имели своим предметом идею в её развитии, в её прохождении через различные ступени, теперь же идея сама для себя предметна. Абсолютная идея есть чистая форма понятия, которая созерцает своё содержание как самое себя. Она есть своё собственное содержание как система логического. В качестве формы на долю идеи не остаётся ничего, кроме метода этого содержания - определённого знания о достоинстве её моментов. Истинным содержанием идеи является не что иное как система, развитие которой мы проследили.

Г. В. Ф. Гегель. “Энциклопедия философских наук.” (“Философия духа”).

Введение. Понятие духа. Деление. Раздел первый: Субъективный дух. А: Антропология. В: Феноменология духа. С: Психология. Раздел второй: Объективный дух. А: Право. В: Мораль. С: Нравственность. АА: Семья. ВВ: Гражданское общество. СС: Государство. Раздел третий: Абсолютный дух. А: Искусство. В: Религия откровения. С: Философия.

Введение.

Познание духа - самое конкретное. Следовательно, самое высокое и трудное. Определение и ступени духа имеют значение только в качестве моментов.

Понятие духа.

Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной и тем самым абсолютно первым в отношении нее. Идея достигшмя своего для-себя-бытия - идея, об\ект которой, так же как и ее субъект есть понятие. В-себе-и-для-себя сущий дух не результат. Сущность духа с формальной стороны - свобода, абсолютная отрицательность понятия как тождества с собой. (Дух может абстрагироваться от всего внешнего). Три формы откровения духа:

1) природа,

2) конечный дух в природе,

3) абсолютный дух (сам полагает свое бытие и является своим иным).

Высшее определение абсолютного: оно не только вообще есть дух, но абсолютно себя открывающий, самосознающий, бесконечнотворческий дух.

Деление

Развитие духа состоит в том, что он существует:

I. В форме отношения к самому себе: субъективный дух. Идеальная тотальность идеи.

II. В форме реальности. Порожденный духом мир, свобода как наличная необходимость.

III. В себе и для себя сущее единство - абсолютный дух.

Субъективный дух:

А: Дух в себе, непосредственный. Душа, природный дух - предмет антропологии.

В: Дух для себя - опосредованный. Сознание. Предмет феноменологии духа.

С: Себя в себе определяющий дух как субъект для себя - предмет пенкологии.

А - всеобщность, В - обособление, С - единичность.

Антропология:

Душа.

Дух стал в качестве такового истиной природы. Душа имматериальна для себя и всеобщая имматериальность природы.

а) в своей непосредственной природной определенности - только сущая, природная душа

в) вкачестве индивидуальной - абстрактно существует для себя - чувствующая душа,

с)есть то же самое, что и ее телесность, получившая в ней образ - действительная душа.

Феноменология духа.

Сознание

Сознание есть ступень рефлексии или отношения духа, его развития как явления. “Я” есть бесконечное отношение духа к себе. Но как субъективное, как достоверность самого себя. Цель духа как сознания состоит в том, чтобы это свое явление сделать тождественным со своей сущностью, поднять достоверность самого себя до истины.

Ступени этого возвышения.

а) сознание вообще, обладающее предметом как таковым.

в) самосознание , для которого предметом является “Я”,

с)Единство сознания и самосознания - тот факт, что дух созерцает содержание предмета как самого себя и себя самого как определенного в себе и для себя - разум, понятие духа

а) Сознание как таковое

1. Чувственное сознание.

Сознание - непосредственное сознание. Отношение к предмету - простая достоверность , сам предмет определен как непосредственный, сущий, непосредственно единичный.

2.Восприятие.

Сознание, вышедшее за пределы чувственности, стремиться восприять предмет в его истине не только как непосредственный, но и как опосредованный, рефлектированный в себе и всеобщий.

Определенное тождество - знание.

3. Рассудок

Предмет - явление и его рефлексия -в-самое- себя есть для себя сущее внутреннее и всеобщее. Сознание этого предмета - рассудок. Царство законов явления.

4. Самосознание.

Истина сознания есть самосознание. Оно есть основание сознания, так что в существовании всякое сознание другого предмета есть самосознание.

Степени:

а. единичное самосознание.

в. отношение одного самосознания к другому самосознанию (процесс признания)

с. степень инобытия - всеобщее самосознание , утверждающее знание себя самого в другой самости, каждая из которых в качестве свободной единичности обладает абсолютной самостоятельностью.

5. Разум

В-себе-и-для-себя-сущая истина, которая есть разум- простое тождество субъективности понятия с его объективностью и всеобщностью.

Разум не только абсолютная субстанция, но и истина в смысле знания. “Я” - достоверность самого себя как бесконечная всеобщность. Знающая истина есть дух.

6. Психология.

Дух

Дух определил себя как истину души и сознания. Прогресс духа есть развитие , поскольку его существование , знание, в нем самом имеет своим содержанием и целью в-себе-и-дл-себя-сущие определения.


Пути духа:

1) Теоретический (полагает разумность как свое) - интеллигенция,

2) Воля , прктический.

3) Свободный дух: становится для себя предметным,в котором снята всякая удвоенная односторонность.

--- Теоретический дух

Интеллигенция находит себя определенной; это есть ее видимость, из которой она исходит в своей непосредственности, но и в качестве знания она состоит в том, чтобы найденное полагать как свое собственное. Ее деятельность имеет дело с пустой формой, с тем, чтобы найти разум, ее целью - чтобы понятие было для нее, т.е. чтобы она была разумом для себя, благодаря чему и содержание

сразу становится для нее разумным. Эта деятельность есть познавание

Формальный ход развития интеллигенции до познания:

- первоначально интеллигенция имеет непосредственный объект.

- во - вторых, некоторый в самое себя рефлектированный, приобретший внутренний характер материал.

- в-третьих, некоторый столь же субъективный, сколь и объективный предмет.

| |

Три ступени:

А) Знание, относящееся к непосредственно единичному объекту, имеющее как бы материальный характер - созерцание

В) Интеллигенция, которая перестает относится к единичности объекта,сосредоточивается в самой и относит объект ко всеобщему - представление.

С) Интеллигенция , понимающее конкретно-всеобщее предметов - мышление ( в том смысле, что то, что мы мыслим также и есть).

Созерцание:

- ощущение - непосредственно материала

- внимание - фиксация объекта

- созерцание - полагание предмета как самому себе внешнего


Представление:

- воспоминание

- сила воображения

- память

- мышление:

- - рассудок

- - суждение.

-----память.

Созерцание

Дух в качестве души определен чертами природы, в качестве сознания существует в отношении к этой определенности как к внешнему объекту.

Представление как внутренне усвоенное созерцание есть нечто среднее между интеллигенцией, поскольку она находит себя непосредственно определенной и его же в ее свободе (мышлением).

Припоминание: интеллигенция предполагает содержание чувствования в свое внутреннее, в свои собственные пространство и время.

----- Сила воображения: заставляет образы подниматься на поверхность сознания из собственного внутреннего существа “Я” (воспроизведение)

----- Память:

1. удерживание имени,

2. воспроизведение

3. механическая память.

Мышление: интеллигенция знает, что то, что мыслится, есть то, что есть.


Практический дух

Дух как воля знает себя заключающий себя в самом себе и себя из себя наполняющий. Это наполненное для-себя-бытие(единичность) составляют сторону существования или реальность идеи духа.В качестве воли дух вступает в действительность.Как самой себе дающее содержание воля есть у себя, свободна вообще.


а) Практическое чувство - непосредственное самоопределение, формально, дух находит себя как единичность, определенную в своей внутренней природе.

b) Впечатление и произвол: непосредственное тождество со своей склонностью.

с) Счастье - только представленная, абстрактная бесконечность, которая только еще должна быть.

Свободный дух.

Действительно свободная воля есь единство теоретического и практического духа. Всеобщим определением воля обладает в качестве своего предмета и цели, лишь поскольку она себя мыслит, знает свое понятие, представляет собой волю как свободную интеллигенцию.

Понятие (только) абсолютного духа. Наличиеное бытие идеи есть действительность - объективный дух.

Объективный дух.

Объективный дух есть абсолютная идея, но сущая лишь в себе.; поскольку он тем самым стоит на почве конечности, поскольку его действительная разумность сохраняет в себе сторону внешнего проявления. Свободная воля первоначально имеет различия непосредственно в себе, так что свобода является ее внутренним определением и целью и относится к внешней, уже преднайденной в качестве данной, объективности; а эта последняя ращепляется на антропологическую сторону частных потребностей, то есть на внешние вещи природы, существующие для сознания, и на отношение одних единичных воль к другим единичным волям, являющимся самосознанием свободы в качестве различных и частных воль, - эта сторона образует внешний материал для наличного бытия воли. Целевая деятельность этой воли - реализовать свое понятие, свободу во внешне-объективной стороне действительности так, чтобы свобода существовала как определенный этой волей мир и воля в нем была бы у себя и сомкнута с собою. Свобода, приобретшая форму действительности, получает форму необходимости, субстанциальная связь которой есть система определений свободы, а ее проявляющаяся связь в качестве мощи есть факт признания, то есть ее значимость для сознания. Это единство разумной воли с единичной волей, являющейся непосредственной и своеобразной стихией проявления деятельности первой, составляет простую действительность свободы. Подлинная определенность только в форме всеобщности. Содержание = закон, существует как нравственное. Эта реальность вообще как наличное бытие свободной воли есть право.

Подразделение.

Свободная воля является:

А. Сперва непосредственной и потому в качестве единичной - лицом; наличное бытие, которое это последнее дает своей свободе, есть собственность. Право как таковое есть формальное, абстрактное право;

В. Рефлектированной в себя, так, что она имеет свое наличное бытие в пределах самой себя, и вследствие этого в то же время определена как частная воля, - право субъективной воли, - моральность;

С. Субстанциальной волей как соответствующая своему понятию действительность в субъекте и тотальность необходимости, - нравственность в семье, гражданском обществе и государстве.

А.Право.

а. Собственность.

Дух в неопосредственности своей для себя самой сущей свободы есть дух единичный, но такой, котороый эту свою единичность знает как абсолютно свободную волю. Он есть лицо. Его осуществление - в вещи. Свобода во внешней сфнре - владение. (Мне принадлежащее) В вещь влагается личная воля: определение владения есть собственность, в качестве владения она - средство, в качестве наличного бытия личности - цель. В собственности лицо сомкнуто с самим собой. Конкретнее отношение меня с самим собой - в бытии других лиц. Вещь - средний термин их взаимного признания. Случайная сторона собственности - произвол. => договор.

b. Договор.

Две воли и их соглашение в договоре в качестве внутреннего отличны от реализации договора, от его выполнения. Относительно-идеальное волеизъявление в стипуляции содержит действительный отказ от собственности со стороны одной воли, переход к другой и принятие ее этой другой воллей. Договор имеет в силу в себе и для себя, а не становится таковым лишь вследствие выполнения его той или другой стороной, что подразумевало бы бесконечный регресс или бесконечное деление вещи, труда и времени. Слово есть здесь дело и вещь; дело, обладающее всей полнотой значимости. Но сохраняется акцидентальная воля => нарушение права.

с. Право против нарушения права.

Право как наличное бытие свободы во внешнем распадается на множество отношений к этому внешнему и к другим лицам. На деле право и все его определения основываются лишь на свободной личности, на самоопределении, являющемся противоположностью природного определения.

В. Моральность.

Свободный индивидуум, в непосредственном праве только личность, определен теперь как субъект - в себя рефлектированная воля, так что определенность воли вообще как его наличное бытие, как нечто ему принадлежащее следует отличать от наличного бытия свободы во внешней вещи. Воля оказывается одновременно особенной. Субъективная воля в такой же мере морально свободна, в какой эти определения внутренне полагаются как ей принадлежащие и составляющие предмет ее желания. Деятельное обнаружение воли в этой свободе есть поступок.

a. Умысел.

Поскольку поступок касается непосредственно наличного бытия, постольку принадлежащее мне в том смысле формально, что внешнее наличное бытие самостоятельно также и в отношении субъекта. Эта внешность может извратить поступок субъекта и обнаружить нечто другое, чем то, что в этом поступке заключалось. Хотя все изменения как таковые, поскольку они положены деятельностью субъекта, являются его делом, однако из-за одного этого он еще не признает их своим поступком, но признает своей виной только то наличное бытие, которое заключалось в его знании и воле, только то, что было его умыслом, было ему принадлежащим.

b. Намерение и благо.

Поступок 1) по своему эмпирически-конкретному содержанию обладает многообразием особенных сторон и связей; субъект со стороны формы должен знать и хотеть поступка по его существенному, эти частности в себе заключающему определению - право намерения. Намерение касается не наличного бытия (умысел), а субстанциальной стороны и цели. 2) Субъект имеет также право на то, чтобы особенность содержания в поступке, со стороны ее материи, не была для него внешней, но содержало бы подлинную особенность субъекта, - право блага.

с. Добро и зло.

Истина этих особенностей и конкретная сторона их формализма составляют содержание всеобщей, в себе и для себя сущей воли, закон и субстанцию всякой определенности, - добро в себе и для себя есть поэтому абсолютная цель мира и долг для субъекта, который должен иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в своей деятельности. Но добро заключает в себе особенность. Субъект имеет в себе только абстрактную достоверность себя самого => он отличен от разума всеобщей волии способен всеобщее для себя превратить в нечто особенное, в некоторую видимость. Добро оказывается положенным как нечто случайное и субъект может решиться на нечто противоположное добру - быть злым.

С. Нравственность.

Нравственность есть завершение объективного духа, истина субъективного и самого объективного духа. Субъективная свобода как в себе и для себя сущая всеобщая разумная воля, имеющая в сознании единичной субъективности свое знание о себе и свой образ мыслей, а также и свою способность к деятельности и в то же время непосредственную всеобщую действительность одновременно как нравственность получает значение самосознанной свободы, ставшей природой. Субстанция, знающая себя свободной, в которой абсолютное долженствование есть в такой же мере и бытие, обладает действительностью как дух народа. Образ мысли индивидуумов - знание о субстанции: доверие. Связи единичного существа с теми отношениями, на которые обособляется субстанция, составляют его нравственные обязанности. Нравственная личность, проникнутая субстанциальной жизнью, есть добродетель.

Нравственная субстанция существует:

  1. Как непосредственный, или природный, дух - семья.

  2. В качестве относительной тотальности отношений друг к другу индивидуумов как самостоятельных лиц в некоторой формальной всебщности - гражданское общество.

  3. Как самосознающая субстанция - дух, развитый до органической действительности - государственное устройство.

АА. Семья.

Нравственный дух в своей непосредственности содержит в себе тот природный момент, что индивидуум в своей естественной всеобщности, в роде, имеет свое субстанциальное наличное бытие - отношение полов, но поднятое на степень духовного определения; единение любви и чувства взаимного доверия; дух как семья есть ощущающий дух.

ВВ. Гражданское общество.

Субстанция в качестве духа абстрактно обособившегося на множество лиц (семья - только одно лицо), на семьи и на отдельных людей, существующих в самостоятельной свободе, сначала утрачивает свое нравственное определение, поскольку эти лица как таковые не обладают абсолютным единством, но имеют свою собственную особенность и свое для-себя-бытие в своем сознании и для своей цели. Субстанция превращается лишь в некоторую всеобщую связь, опосредствующую самостоятельные крайности и их особые интересы. Развитая в себе тотальность этой связи есть государство в качестве гражданского общества, или в качестве внешнего государства.

а. Система потребностей.

Возможность удовлетворения потребностей заложена в общественной связи как всеобщем достоянии, откуда все получают удовлетворение. Раздробление содержания посредством абстракции - разделение труда. Привычка к этой абстракции - культура.

- Субстанциальное, природное сословие.

- Рефлектированное сословие.

- Мыслящее сословие.

b. Правосудие.

Принцип случайной особенности, развитый до степени системы его всеобщих отношений, опосредованной естественной потребностью и неограниченным произволом, а так же до процесса внешней необходимости, имеет в этой системе как точно установленное для себя определение свободы прежде всего формальное право.

с. Полиция и корпорация.

Судопоизводство уже само собой исключает то, что относится только к особенности поступков и интересов. Порядок внешней всеобщности как деятельная сила, котроая етсь внешнее государство, поскольку оно относится к государству субстанциальному - государственная полиция. В сфере обособленности цель субстанциальной всеобщности остается ограниченной занятиями и интересами в особых областях - корпорации, в котрых отдельный гражданин как частное лицо находит гарантию своего имущества.

СС. Государство.

Государство есть обладающая самосознанием нравственная субстанция - соединение принципа семьи и гражданского общества. Государство есть:

1) прежде всего его внутренняя форма, к самому себе относящееся развитие, - внутреннее государственное право, или конституция.

2) отдельный индивидуум в его отношении к другим отдельным индивидуумам - внешнее государственное право.

3) эти отдельные духи суть только моменты развития всеобщей идеи духа в его действительности - во всемирной истории.

1) Внутренее государственное право. Сущность государства есть в-себе-и для себя всеобщее, есть разумность воли, но как само себя знающее и проявляющееся в действии это всеобщее есть безуслоная субъективность и как действительность отдельный индивидуум.

а) Сохранить индивидуумы в качестве лиц => сделать право необходимой действительностью и затем содействовать их благу (охранять семью, руководить гражданским обществом.)

b) Право, благо, весь образ мысли единичного существа, стремящегося стать центром для себя, снова свести к живой всеобщей субстанции.

Законы выражают определения содержания объективной свободы.

а) Для непосредственного субъекта они - ограничения.

b) Абсолютная конечная цель и всеобщее дело.

с) Они сотавляют субстанцию свободного воления отдельных лиц и их образа мыслей как обязательных нравственных правил.

Государство как живой дух существует безусловно только как организованное целое, расчлененные на особые функции, которые, исходя из единого понятия разумной воли, хотя и не познанного еще как понятие, непрерывно порождает это понятие как их результат. Конституция есть расчлененность функций государственной власти.

2) Внешнее государственное право. Состоянием войны самостоятельность государств ставится на карту, но с известной стороны этим состоянием вызывается также и взаимное признание свободных народных индивидуумов, а посредством мирых договоров, долженствующих иметь вечное значение, закрепляется как это всеобщее признание, так и особые права народов в отношении друг к другу. Внешнее государственное право основывается частично на этих положительных трактатах, но постольку содержит в себе такие права, которые не обладают подлинной действительностью; частично же на так называемом международном праве, всеобщим принципом которого является предпосылка об уже состоявшемся факте признания государств и которое соответственно этому так ограничивает до того ничем не сдерживаемые действия одних народов против других, что остается возможность для мира. Международное право отличает также индивидуумов как частных лиц от государства и вообще основывается на обычаях.