§ 2. ИНДИЯ


Периодизация истории культуры.

Исследователи называют Индию страной, в которой не было истории. Конечно, речь идёт об отсутствии истории в европейском понимании этого слова. Исторические события в Индии естественно происходили, но экономика и социальная структура общества не претерпевали качественных изменений, обнаруживая удивительное постоянство.

Кроме того, в связи с господством устной традиции передачи знаний в Индии долгое время не существовало письменной истории. В стране совершенно не заботились о выстраивании прошлых событий в цепочку и о расположении их в хронологическом порядке. Можно сказать, что политическая история не интересовала индийцев. В распоряжении исследователей практически нет документов, записей событий, летописных хроник. Делать выводы о древнеиндийском обществе трудно, хронология весьма относительна. Социально-историческая память долгое время существовала исключительно в религиозно-мифологической и эпической формах. По всей видимости, данная особенность индийского общества связана с тем особым значением, которое в Индии придают духовным проблемам.

Знания об индийской истории извлекаются из эпоса или религиозной литературы, которые сами создавались и передавались в устной традиции и были письменно зафиксированы лишь в первые века до нашей эры. До этого вся накопленная веками мудрость передавалась из поколения в поколение в устной форме.

Ещё одна историческая особенность Индии заключается в том, что на протяжении всей своей длительной истории страна представляла собой сотни отдельных самостоятельных княжеств, управлявшихся раджами. Страна почти не была централизованным государством, хотя в период правления династии Гуптов и династии Маурьев удавалось добиваться её централизации. Неслучайно именно с правлением этих династий связаны периоды расцвета индийской культуры.

Учитывая отсутствие исторических источников и ту роль, которую в жизни Индии играла религия, наиболее значительные периоды можно выделить в связи со сменой верований. Индия была перекрёстком религий. За тысячелетия индийской истории на её территории сменилось несколько типов верований: брахманизм, ведизм, буддизм, индуизм и ислам. С появлением каждого из них связан целый этап в развитии культуры при сохранявшейся относительной неизменности социально-политической структуры.


Социально-политическая структура

Используя социологические термины, можно охарактеризовать индийское общество как закрытое и немобильное, с жестким делением на страты – касты. Низка была социальная мобильность: никакие личные заслуги и дарования не давали человеку возможность повысить свой социальный статус. Так, образование не выступало в качестве «лифта» социальной мобильности, ибо было доступно исключительно касте брахманов. Даже брак между представителями разных каст был запрещён. Если бы молодой брахман задумал жениться на девушке из низшей касты, он не только не поднял бы её до своего социального статуса, но и сам бы выпал из кастовой системы, нарушив порядок.

В политической жизни древней и средневековой Индии преобладали слабые и кратковременные государственные образования. Они быстро сменяли друг друга, их территории, правящие династии сливались в круговорот названий и даже с трудом устанавливаются в силу отсутствия письменных источников.

Относительная слабость политической власти в истории Индии «…определялась прежде всего спецификой индийского общества с его системой строго фиксированных статутов-сословий (варн, позже каст), раз и навсегда определявших место человека среди других. Жесткая кастовая система была своего рода альтернативой слабой политической власти, а быть может, и главной её причиной. Общество вполне могло существовать без сильного государства, без эффективной администрации, ибо внутренние его законы с успехом выполняли политико-административный функции. Возможно, именно поэтому, несмотря на красивые легенды, воспевающие героев эпических сказаний, в реальной жизни Индии оставалось очень мало места для амбиций властолюбивых политических лидеров".1

Деление общества на слои было зафиксировано ещё в преданиях Ригведы.

Высшей кастой была каста брахманов. Именно эта каста совершала жертвоприношения, осуществляла обряды и церемонии. Родившемуся в семье брахмана мальчику давали образование: на протяжении многих лет он должен был изучать древние тексты, запоминая их наизусть. Священные тексты Вед, написанные за три века до нашей эры, до этого передавались исключительно в устной традиции. В чтении наизусть не должно было быть ошибок, т.к. это не только грех, но и катастрофа для ритуала.

Техника запоминания больших текстов, созданная брахманами, настолько интересна, что её используют современные психологи как особую мнемотехнику. Текст разбивается на небольшие фрагменты, каждый из которых заучивается день за днем. Запоминаемый текст, увеличиваясь, воспроизводится снова и снова целиком. Текст буквально "внедряется" в память ученика и остаётся там на всю жизнь, подкрепляемый повторением. В условиях господства устной традиции брахманы были живой памятью индийской культуры.

Жрецы-брахманы монополизировали культ и обряды, а также право изучения священных тестов и даже само право на образование. Они строго охраняли кастовые различия.

Брак считался законным только в пределах касты, по её же установлениям можно было принимать пищу, человеку предписывался род занятий, свойственный его группе.

Поскольку рождение в той или иной касте трактовалось как результат поведения человека в его прошлых рождениях, кастовый принцип сыграл огромную роль в истории и культуре Индии. Индийское общество оказалось обществом с наиболее жёсткой социальной структурой из всех, которые известны исследователям. Закон кармы заставлял индийцев принимать имеющийся социальный порядок без малейших попыток к сопротивлению.

История Индии не знает в отличие от Китая ни крестьянских восстаний, ни народных движений. Признание закона кармы диктовало людям смирение с закреплённым за каждым местом в обществе, а все надежды возлагались на следующую жизнь.

Не имея возможности при жизни что-то изменить в своей судьбе, индиец обращался к духовной практике. Именно в религиозных, мифологических, философских системах можно было обрести возможность самореализации, практически закрытую в реальной жизни.

Кастовые основы социальной структуры индийского общества объективно разрушал буддизм, распространившийся в Индии с начала второй половины 1 тысячелетия до н.э. Ашока, царь из династии Маурьев, сделал буддизм государственной религией. При нём держава Маурьев достигла своего расцвета, превратившись в империю. В стране сложилась система государственной администрации. Указы Ашоки (надписи, высеченные на камне) сообщают о благочестии государя и содержат наставления подданным.

В этих надписях Ашока призывал население почитать проповедников-буддистов, да и сами надписи были по сути дела проповедями, сложившимися под влиянием буддизма. Возможно, что их первоначальный текст исправлял сам Ашока.

Ашока, как и его предшественники из династии Маурьев, покровительствуя буддизму, рассылал специальные миссии, проповедовавшие учение Будды в других странах. При нем стали строиться буддийские монастыри

Династия Маурьев пыталась ограничить привилегии аристократии, увеличить доходы казны и сосредоточить в своих руках управление государством. Царь Ашока отказался от агрессивных войн и даже во внутреннем управлении пытался проявлять человеколюбие. Он подавал пример праведного правления, надеясь убедить соседей в достоинствах своей новой политики. Ашока объявил всех подданных своими детьми, поддерживал учение о непричинении вреда людям и животным. Политика Ашоки была политикой царя-буддиста, он пытался реализовать религиозную утопию и, конечно же, потерпел поражение. Конец его царствования был отмечен неурядицами, а после его смерти империя распалась. Миролюбивая гуманная политика Ашоки была забыта, цари снова обратились к завоевательным походам.

Попытка объединения Индии была предпринята вновь в IV в. н.э. когда под властью Гуптов были объединены земли вдоль Ганга и большие территории вокруг них. Однако и это централизованное государство просуществовало недолго.

На рубеже новой эры система варн во многом изменилась. Число брахманов росло и оказалось явно излишним для религиозных нужд. Число кшатриев, напротив, уменьшалось в результате смены власти и династий, войн и сражений. Система варн была изменена. На смену четырём древним варнам пришла система из многих сотен и даже тысяч каст. Она оказалось более гибкой. Касты в отличие от варн были корпорациями, т.е. имели внутреннюю организацию: регламент занятий, органы управления, кассы взаимопомощи. Сохранился обычай заключения брака внутри касты, воспитания детей в духе её обычаев. Но главный принцип остался неизменным: сформулированное ещё брахманизмом и строго охранявшееся индуизмом правило утверждало, что каждый принадлежит своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. Традиционная слабость индийской государственности при сильной социальной структуре привела к тому, что в период, соотносимый с европейским средневековьем, до исламизации Индии уже не было империй, а многочисленные автономные государства-княжества боролись между собой за власть. Верхушечная политическая борьба за власть мало отражалась на жизни рядовых индийцев, поскольку костяк социальной структуры Индии составляла именно варно-кастовая система.

Ещё одна особенность индийской социальной структуры – община. Община была замкнутым социально-экономическим образованием, которое обеспечивало порядок и управление деревенской жизнью. Французский историк Фернан Бродель считает, что «тайной» всей истории Индии бала именно общинная организация деревни.

С XI в. Индия подвергалась набегам тюркских завоевателей, а в начале XIII в. под давлением Делийского султаната начался активный процесс исламизации Индии. Господствующее политическое положение мусульман оказало влияние на культурное развитие страны. Значительная часть индийского населения приобщилась к мусульманской вере, а в культуре и искусстве наступил так называемый индо-исламский период.

Основанная на исламе политическая структура была более сильной и жизнеспособной, чем существовавшие до неё государственные объединения. Если индуизм был далек от непосредственного политического управления- то в исламе религия и политика были тесно взаимосвязаны. Однако исламизация значительной части городского населения не изменила привычных форм социальной жизни индийского народа с кастовым делением как важнейшим её принципом. Города мусульманской Индии успешно развивались. Благодаря расширению связей с миром ислама расцветала торговля. Делийский султанат просуществовал на протяжении трёх с лишним веков. Однако индуистская основа организации общества и исламское управление делали султанат в Индии не столь прочным, как в странах с мусульманским населением.

В 1526 г. почти всю Индию объединила под своей властью империя Великих Моголов. Покорителем Индии стал Бабур, вошедший в историю не только как великий завоеватель, но и как просвещённый правитель и поэт, автор "Бабур-наме". В период правления Моголов тенденция взаимопроникновения двух культур – индусской и мусульманской ещё более усилилась, однако отчуждённость и даже враждебность между мусульманами и индусами не была преодолена. Ислам нетерпимо относился к идолопоклонству, в качестве которого рассматривал индуизм. Для индусов же был неприемлем монотеизм ислама и принцип равенства всех людей перед аллахом.


Религиозно-мифологические представления

Протоиндийской цивилизацией считается ранняя индская цивилизация, образовавшаяся в Индии около 3000 г. до н.э. В результате археологических раскопок стали известны остатки более сотни древнейших городов, наиболее впечатляющими из них являются сооружения в Мохенджо-Даро и в Хараппе, где были найдены руины крупных городов, строившихся по строгому плану, зернохранилища, совершенная система водопровода, письменность, которую, однако, не удалось прочитать до сих пор. Чрезвычайный консерватизм этих культур стал их наиболее яркой особенностью.

Население этих городов по своему этническому происхождению было близко к народам ближневосточного региона. Начиная с XVIII в. до н.э. цивилизации долины Инда начали приходить в упадок и в дальнейшем исчезли, не оказав существенного влияния на пришедшую ей на смену культуру индоариев. Индоевропейские племена, называвшие себя ариями, около XV в. до н.э. заняли долину Инда и стали мигрировать далее на восток.

Сам термин "арий" означает "благородный". Для арийских племен был характерен высокий уровень материальной культуры, а их язык и верования определили исторический путь индийской цивилизации на долгие тысячелетия, вплоть до наших дней.

"Именно арии с их огромным вниманием к религиозной символике и мифологии, к культам и жертвоприношениям, с ведущей ролью жрецов брахманов и обожествлением священных текстов – самхит выдвинули на передний план в этой цивилизации религиозно-духовные проблемы, подчеркнутый пиетет по отношению к которым стал со временем квинтэссенцией всей духовной культуры Индии", – отмечает известный исследователь культуры Востока Л.С.Васильев.2 О религии создателей индской цивилизации можно только догадываться. Не обнаружено остатков следов царских захоронений и храмов, возможно, что религиозные ритуалы жители совершали в домах. Найденные бассейны – купальни также могли использоваться в ритуальных целях: предполагается, что жители практиковали обрядовое омовение, что сохраняется в Индии до сих пор.

Первым периодом в истории Индии со времени вторжения арийских племён считают ведический период (по названию древнейших религиозных текстов-Вед; «веда» означает знание).

Веды представляют собой собрания тестов, которые распадаются на четыре сборника: Ригведа – книга гимнов; Самаведа и Яджурведа – сборники молитвенных заклинаний и обрядов и самая поздняя из них Атхарваведа является книгой песнопений и магических заклинаний. В течение многих веков они передавались устно и были записаны гораздо позднее.

Религия арийцев представляла собой политеизм (в Ведах упоминается до 3000 богов). Ведические боги группируются в две группы: асуры и дэвы. В позднейшее время асуры стали злыми духами, а дэвы – добрыми. В культе ведического периода центральную роль играли жертвоприношения, преимущественно бескровные, рассматривавшиеся как кормление богов. Исследователи считают, что в ведизме был выражен момент магии. Представления о загробном мире были неразвиты. Не было изображений богов, их святилищ и храмов.

Около начала первого тысячелетия до н. э. принято выделять брахманский период в истории Индии (по имени главного бога Брахмы). В это время складываются основы кастового строя в Индии. Четырьмя кастами или варнами (на санскрите это слово означает цвет), были: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и князья), вайшьи (земледельцы, скотоводы и торговцы) и шудры (слуги) Три первых касты были арийскими по своему происхождению, четвёртая включала потомков покорённых аборигенов Индии, этнически отличавшихся от завоевателей.

С новым богом Брахмой стали связывать кастовое устройство. Древний миф повествует, что касты произошли из разных частей тела Брахмы: из уст его появились брахманы, из рук – кшатрии, из бедер – вайшьи, а из ступней – шудры. Каста брахманов имела наиболее высокий статус в обществе.

Подобно ведизму брахманизм оставался политеизмом. Выделяется Троица главных богов - Брахма, Шива и Вишну. Видное место начинают занимать женские божества, которые почти отсутствовали в ведической религии, причём у многих мужских божеств появляется своя женская пара.

Все культовые действия выполняли только брахманы, причём даже и сами боги получили характер кастовых богов. Так, например, главным богом брахманов был сам Брахма, а у кшатриев остался единственный из ведических богов, сохранивших своё значение,- Индра.

Именно в брахманскую эпоху формулируются основные религиозные идеи, ставшие общими для брахманизма, буддизма и индуизма.

Согласно представлениям брахманов, душа человека после смерти тела не погибает, а переселяется в другое тело, происходит перевоплощение души – реинкарнация. Следующее воплощение зависит от поведения человека в теперешней жизни и прежде всего от точности соблюдения им кастовых правил. Исполняя все правила поведения, человек может воплотиться в следующем рождении в более высокой касте. Нарушая правила, он может оказаться не только в более низкой касте, но появиться в облике животного. Непрерывное колесо превращений называлось сансарой.

Теоретическим обоснованием учения о перерождении стала карма, (это сложное понятие, чаще всего переводится как судьба). Судьба человека истолковывается как результат его поступков в прежней жизни. Своим поведением человек создаёт свою будущую судьбу. Боги брахманизма могли обладать как зооморфными, так и антропоморфными чертами.

Значительное влияние в брахманский период получила религиозно-философская литература, в первую очередь многочисленные богословские трактаты, называемые Упанишадами. В них отражены шесть философских систем: Веданта, Миманса, Санкхья, Йога, Ньяя и Вайшешика. "Страной философов" называют Индию учёные, отмечая, что философские диспуты и дискуссии были повседневностью индийских княжеских дворов.

Одна из этих философских систем получила особое развитие в Индии и за её пределами. Йога является аскетическим учением, применяющим религиозные и философские принципы для самоусовершенствования. Целью практики йогов стало усовершенствование души и сохранение чистоты тела. Они разработали приёмы дыхания и специальные упражнения-асаны. Учение йоги позволяет человеку добиться поразительного психологического контроля над своей телесной природой.

На рубеже VI-V вв. до н.э. в Индии распространяется новая религия - буддизм. Основоположником учения считается принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни. При его рождении было предсказано, что он может стать либо великим царём, либо проповедником, если встретится со страданием,. Красивейшее предание рассказывает о том, что его отец, окружив сына роскошью, устранял из его жизни всё, что могло опечалить юношу. Принц не подозревал, что в жизни есть страдание, нужда, старость, болезни и смерть. Он, не покидал своих прекрасных дворцов и садов, женился на любимой женщине, у него родился сын. Но отцу не удалось уберечь принца Сиддхартху от встречи со страданием: принц увидел дряхлого старика, страдающего проказой больного, похоронную процессию и узнал, что старость, болезнь и смерть – удел всех людей. После встречи с нищим монахом молодой принц покидает дворец и семью и становится аскетом-отшельником. Но и годы аскетизма не принесли удовлетворения Гаутаме. Он пришёл к убеждению, что его прежняя жизнь, полная удовольствий, и нынешняя жизнь с добровольными ограничениями и страданиями есть лишь крайности, далёкие от правильного "срединного" пути.

Однажды в момент мистического озарения, он становится Буддой – Просветлённым и открывает четыре истины:

  • вся жизнь-страдание; человек рождается в страданиях, живёт, страдая, умирает, также страдая;

  • причина страданий заключается в желаниях человека;

- чтобы избавиться от страданий нужно избавиться от желаний;

- путь избавления от страданий, это путь Будды, путь самоуглубления, ведущий к просветлению духа.

Открыв свой путь, Будда начал проповедническую деятельность и посвятил ей сорок лет. У него было множество учителей и последователей по всей Индии.

Буддизм полностью принимает такие идеи брахманизма как реинкарнация, сансара и карма. Но сансара не рассматривается как вечное колесо перерождений. Целью буддизма становится выход из сансары. Высшей формой перерождения является рождение именно человеком, так как только из этого состояния возможен переход в состояние нирваны. Нирвана в буддизме понимается как состояние вне жизни и вне смерти, состояние избавления от страданий. Избавиться от мучительной сансары и придти к нирване человек может только сам, в этом ему не могут помочь боги, сами подчиняющиеся закону сансары. Будда как человек, достигший просветления, оказывается выше богов. Но и сам Будда не спасает, а лишь указывает правильный путь.

Достичь нирваны согласно буддизму может любой человек, независимо от своего социального происхождения и касты (сам Будда был не брахманом а принадлежал к касте кшатриев).

Как учение буддизм весьма оригинален. Его иногда даже называют религией без бога, и в этом есть доля истины. Будда не отрицал существования богов брахманизма, но он считал, что они не в силах помочь человеку. Человек спасается от страданий только собственными усилиями.

Буддийские общины представляли собой братства людей разных каст, живших исключительно подаянием и носивших одежду жёлтого цвета, который в Индии был присвоен низшей касте. Хорошая организация монашеских общин (повиновение старшим и дисциплина) содействовала широкому распространению буддизма.

Буддизм как учение несравненно демократичнее брахманизма, что и способствовало успеху новой религии. Брахманизм обращался к аристократическим слоям, требовал дорогостоящих жертвоприношений и обременительных обрядов, а буддизм простотой своей проповеди, обращённой к каждому человеку на простом разговорном языке, не мог не снискать себе сторонников.

В III в. до н.э. буддийское учение стало господствующей религией в Индии. Цари династии Маурьев покровительствовали буддизму. Царь Ашока объявил буддизм государственной религией. Ещё больший подъем пережили более широкое распространение получил буддизм в I-II вв. н.э. Распространившись в Индии, буддизм начал выходить и за её пределы, в том числе в Китай и Японию.

Сам буддизм также изменялся. В I в. н.э. буддизм распался на два течения: Хинаяну (буквально означает "малая колесница) и Махаяну (что означает "большая колесница"). Хинаяна оставалась "узким путём спасения" исключительно для монахов с многочисленными моральными запретами и ограничениями. Махаяна содержала некоторые изменения по сравнению с ранним буддизмом. Махаяна была в некоторой степени уступкой брахманизму: Будда стал почитаться почти как бог, возник культ Будды и появилось представление о множестве Будд, в число которых были включены и брахманские боги. Число Будд доходит до тысячи. Наиболее почитаются из них Шакьямуни – основатель буддистского учения; Майтрейя – ожидаемый, будущий учитель. Объектом почитания в Махаяне стали также бодхисаттвы – люди, достигшие состояния перехода в нирвану, но добровольно оставшиеся в мире ради помощи другим. Махаяна допускает, что не только монахам, но и мирянам может быть доступна нирвана. Души праведников прежде чем достигнут нирваны пребывают в блаженной стране. В Махаяне первоначальное учение буддизма было изменено, приспособлено к менее утончённому восприятию, стало более понятным и именно в этой форме буддизм проникал в различные страны.

В самой Индии буддизм однако, не удержался. Исследователи объясняют это тем, что как религиозное учение он был направлен против кастовых различий. Выступая в качестве антитезы брахманизму, буддизм способствовал его изменению, демократизации и превращению в индуизм. В эпоху индуизма в традиционных верованиях индийцев возникают новые явления: общественные церемонии, обряды, места паломничества и храмы, устраиваются торжественные церемонии и процессии. Отличительными чертами индуизма стала крайняя веротерпимость и способность поглощать иные культы благодаря учению об аватарах - воплощениях богов. Каждое небесное божество может иметь свою аватару - земное воплощение. Сам Будда оказывается одной из аватар бога Вишну. В индуизме складываются многочисленные секты, во главе которых стоят гуру - учителя мудрости. От брахманизма индуизм взял брахманистский пантеон богов, добавив учение об аватарах и включив в себя некоторые положения буддизма. Так в индуизме появились боги-спасители: ими стали Кришна, Рама и тот же Будда.

Если в древности жрецы были лишь хранителями знания и исполняли обряды, то в эпоху индуизма они становятся руководителями религиозной жизни, учителями.

Индуизм сохранил политеизм и зооморфизм брахманистской религии, узаконил почитание животных.

Большинство сект индуизма принадлежит к двум группам: шиваизму и вишнуизму, в зависимости от того, какое главное божество почитается. Шива для своих адептов – высшее существо, олицетворяющее созидающие и разрушительные силы мира. Воплощением энергии Шивы является его танец (Шива – это и бог-покровитель танца). Многие устрашающие черты облика и культа Шивы связаны с тем, что в индуистской триаде он выступает как бог-разрушитель, уничтожающий мир и богов в конце каждого периода (кальпы). В одном из мифов рассказывается о том, что разгневавшись на Брахму, Шива отсёк от него пятую голову и за это был осуждён на вечный аскетизм (поэтому он изображается в виде как аскета, так и танцора). Бог Вишну олицетворяет энергию созидания. Основное содержание мифов об аватарах бога Вишну составляет мотив торжества добра над злом. Вишну появляется во многих воплощениях (аватарах) как в облике животных (вепря, черепахи, рыбы), так и образе человека (Кришна и Рама).

Поскольку в индуизме почитается огромное количество богов вместе с их аватарами, существуют местные культы и секты, то назвать его единой религией можно лишь весьма условно. Из-за сложнейшей системы мифов индуизм как учение с трудом поддается логическому изложению. Догматов, обязательных для всех верующих (они называются индусами), немного: это признание священного авторитета Вед, учение о переселении душ и о карме, вера в богоустановленность каст. Историки Индии считают, что именно пестрота религиозных организации индуизма сделала возможным сначала мусульманское завоевание Индии, а позднее подчинение её англичанам.

В учении индуизма индийцы снова вернулись к религиозному обоснованию кастовой системы.

В конце I тысячелетия н.э. на территории Индии начинает распространяться ислам. Мусульмане жили рядом с индусами, перенимая у них многие мифы и религиозные обряды. В сравнении с индусами мусульманские племена имели более сильную политическую систему, их объединяла монотеистическая религия, поэтому достаточно быстро Индия попала под власть сначала Делийского султаната, а затем династии Великих Моголов. Ислам, будучи монотеистической религией, качественно отличался от предыдущих религиозных учений, которые индуизм мог успешно ассимилировать благодаря своей гибкой структуре.

Идеи ислама оказали огромное влияние на развитие культуры Индии: было образовано первое в эпоху средневековья централизованное индийское государство, ислам на севере Индии укрепился как государственная религия, возникло индийское мусульманское искусство.

Мир повседневности.

Исследователи считают, что уровень жизни индийцев XVII-XVIII в. был сравним с уровнем жизни европейцев благодаря высокопродуктивному земледелию (два урожая в год), но в XIX веке произошло экономическое отставания Индии от Запада, пережившего промышленную революцию. Индийское земледелие было высокопродуктивным за счёт возможности сбора двух урожаев в году и высокой продуктивности риса как культуры.

Особенностью Индии стали бесчисленные ремесленники- обильная и низкооплачиваемая рабочая сила. Мастерство индийских ремесленников славилось по всему миру. С древнейших времен традиции индийских ремесленников развивались в разных направлениях: были ремесленники, творившие предметы роскоши для царя и двора, и были деревенские ремесленники. Принципы деревенского ремесла чаще всего базировалось на местных традициях. Творчество было полностью анонимно.

Мир повседневности индийца был миром кастового деления. Каждая из каст вела свой собственный образ жизни. Касты располлагаются по иерархической лестнице тем ниже, чем более они причастны к занятиям, считающимися «оскверняющими», например, уборке мусора.

Жизнь индуса, принадлежавшего касте брахманов, делится на четыре стадии. Во время первой из них (до 20-25 лет) индус осваивает правила поведения в семье и касте, получает образование, соотвествующее его рождению. Если юный брахман изучал санскрит и знакомился со священными текстами, то юный кшатрий должен был постигать воинское искусство. На второй стадии индус становится семьянином и домохозяином. Положение женщин в индийском обществе весьма противоречиво. Нередко мужа девушка впервые видит на собственной свадьбе, она теряет свое имя, статус ее повышается с рождением ребенка, особенно мальчика (согласно представлениям индийцев, только сын, совершив похоронный обряд, способен обеспечить отцу благополучный переход в иной мир). Постепенно права женщины расширяются, и в будущем она может стать хозяйкой дома, старшей женщиной в большой индийской семье, где под одной крышей проживают несколько поколений. Третья стадия предполагает время ослабления семейных уз и подведение итогов, а четвертая – отрешение от мира, отшельничество и поиск истины, ценящийся в Индии очень высоко.

Сведения о жизни простых индийцев и представителей высших каст можно почерпнуть из памятников индийской литературы. Как и в любом традиционном обществе, главнейшая роль в Индии принадлежала религии, Богатейшая мифологическая система сначала брахманизма, а затем и индуизма задавала ту систему образов и ритуалов, которые сопровождали индийца на протяжении всей его жизни. Танцевальное и музыкальное творчество индийцев основывалось именно на мифах, представляло их и распространяло. В мифах и легендах, вошедших в эпические поэмы "Махабхарата" и "Рамаяна», индийцы черпали темы для своих творений, для обрядов и ритуалов.

Эти ритуалы были очень многоплановы. В них использовались песни и танцы, живопись, магические формулы. Вся огромная страна воспринимала единый язык ритуала, общую символику и мировосприятие. На протяжении всего индуистского года один за другим следовали многочисленные праздники, в которых участвовали все индийцы. Праздники сопровождались танцами, музыкальными и театральными представлениями.

Различные религии, перекрещивавшиеся в Индии, представляли и различные трактовки любви. Если для буддизма идеалом было безбрачие, то брахманизм и индуизм, напротив, придавали эротике сакральный характер, приписывая ей мистическое значение. Чувственной любви были посвящены литературные произведения и трактаты. Самый знаменитый из них "Камасутра" представляет любовные отношения как науку и искусство. В целом же отношение индийцев к женщине, как уже отмечалось, было двойственным. Она не имела возможности проявить собственную инициативу, приветствовались её покорность и преданность. При этом в искусстве и любовной игре женщина становилась богиней. Отношения между мужчиной и женщиной в индийской культуре стали особой формой культурного развития. Это связано с тем, что они рассматривались религией не как греховные, а напротив, как сакральные.

Искусство.

Наследие индийского искусства необъятно. Религиозные идеи и моральные установки индийского общества запечатлены в первую очередь в литературных памятниках. На протяжении длительного периода (с середины II тысячелетия до н.э. до IV в. н.э)/ складывались два индийских эпоса «Махабхарата»и «Рамаяна». В основе сюжета первого из них лежит вражда двух царских родов: братьев Пандавов и Кауравов, борьба которых заканчивается торжеством попранной справедливости. В сюжет вплетены многочисленные вставные эпизоды, сказания, даже философский трактат "Бхагавадгита". Царевич Рама, герой «Рамаяны» отправляется на поиск похищенной демоном – Раваной своей жены Ситы. Оба эпоса существовали в устной традиции и на протяжении многих веков передавались певцами-сказителями.

«Махабхарат» и «Рамаяна» до сих пор очень популярны в Индии, по их сюжетам поставлены кинофильмы. Оба эпоса всегда были неисчерпаемым источником тем и сюжетов индийского искусства.

Памятников изобразительного искусства с середины II-середину I тыс. до н.э. почти не сохранилось. Брахманская традиция не знала храмового строительства и развитого изобразительного искусства. Проследить развитие индийского искусства можно лишь с III в. до н.э., с эпохи правления династии Ашоки, по повелению которого строились буддистские храмы и каменные колонны, украшенные капителями. Одна из них, знаменитая львиная капитель, стала национальной эмблемой современной Индии.

В эпоху Гуптов сложилась практика храмового строительства. В Индии появляются вначале пещерные храмы (в частности, вблизи города Аджанты). Содержанием росписей пещерных храмов была жизнь Будды. В правление Гуптов успехи в архитектуре и живописи были столь значительны, что этот период можно считать ''золотым веком" индийского искусства. Изображение Будды приобретает всё большую углублённость и одухотворенность. Рассказы о перерождениях Будды занимают значительное место в литературной прозе древней Индии

Особую роль в культуре Индии играло искусство танца. Разнообразные школы классического индийского танца возникают и оформляются в первые века новой эры. Театральное искусство включало в себя танец, сценическую игру и музыку. Танец являлся неотъемлемой частью театра, а в последствии выделился в самостоятельный жанр. Индийцы рассматривали танец как зримую поэзию. Воздействие танца должно было соответствовать воздействию прекрасной поэзии. Танцевальные движения, позы, жесты, мимика, представляли собой своеобразный символический язык. В танцах оживали индийские мифы и сказания. Удивительной особенностью индийского танца являются именно жесты. В своей статье, посвящённой классическому танцу Индии, Сунил Котхари пишет: "Жесты могут быть подражательными, описательными, подсказывающими и даже символическими, они передают целую гамму чувств и мыслей. Они говорят: приди, уйди, нет; они благословляют, ладонь становится благословляющей чашечкой лотоса, с кончиков пальцев слетают птицы движения могут обозначать небо и землю, семь морей и преисподнюю. Они говорят, в буквальном смысле говорят. Постепенно входя в мир этого танца, зритель начинает легко читать символику движений и помещать прочитанное в конкретный контекст.”3

Соотношение различных видов искусств в культурах неодинаково. В европейской культуре танец никогда не был таким доминирующим видом искусства, как в индийской культуре. Современный индийский кинематограф (имеющий, кстати, самого массового зрителя) в некоторой степени позволяет представить какова в Индии роль танца и музыки. Ведь ими наполнены не мюзиклы, что было бы понятно для европейца, а обычные фильмы. Герои, отвлекаясь от текущих событий, вдруг начинают петь и танцевать. Во многих случаях происходит прямой пересказ смысла отношений танцем, своеобразная «пластическая трактовка» сюжета фильма.

Индийский танцевальный язык выполняет внутри цивилизации коммуникативную функцию. В Индии мелодическая основа сопровождает даже священные тексты Вед. Танец аккумулирует в себе самое существенное из индийской истории. Искусство танца оказало огромное воздействие на изобразительное искусство. Когда смотришь индийский танец, то видишь как будто ожившие изваяния. Характерной особенностью танца является особая скульптурность поз и танцевальных движений, что превращает его в движущуюся скульптуру, а скульптору в застывший танец. Синтез исконно индийской и мусульманской традиции в искусстве Индии проявился как в танце, так и в изобразительном искусстве, в частности в индийской миниатюре.

С историей индийского народа и его повседневным бытом было связано декоративно-прикладное искусство Индии. Изделия индийских ремесленников: ювелирные украшения и оружие, ткани и ковры, статуэтки и сосуды – поразительны по своему художественному мастерству; в них выражены представления индийцев о красоте и гармонии.

Модернизация Индии.

Индия обладала богатыми природными ресурсами и плодородными землями. Главными богатствами её были текстиль, хлопок, шёлк. Ещё в XIV-XV вв., когда мусульманские купцы стали вести активную торговлю индийскими товарами, было построено множество удобных портов. Через эти порты в Европу поступали экзотические индийские товары, благодаря которым сложилось впечатление о сказочном богатстве Индии. Европейцы, торговавшие с Индией, постепенно сосредоточили в своих руках контроль над портами, вмешивались даже в политическую борьбу местных правителей. Индия в это время была политически нестабильной страной. Империя Великих Моголов переживала период упадка, на ее наследство претендовало несколько государств. В колонизации Индии принимали участие европейцы различных национальностей, но наиболее сильны были позиции англичан и английской Ост-Индской компании, объединившей в своих руках как торговые, так и дипломатические отношения с Индией. Англичане активно вмешивались в политические распри индийцев и правили по принципу "разделяй и властвуй". Уже к началу XIX в. практически вся Индия была под контролем англичан. В 1858 г. государственная власть в Индии перешла к представителю Великобритании со статусом вице-короля, и Индия стала британской колонией.

Завоевание Индии англичанами привело к тому, что страна превратилась в сырьевой придаток Великобритании, разорялась и слабела год от года. Её несметные богатства потекли на Запад. Но так Индия включилась в мировой рынок: англичане строили дороги и открывали промышленные предприятия, создавали новую администрацию. Английский язык для страны, говорящей на разных языках, стал объединяющим началом. Активное внедрение запад ной культуры способствовало проникновению в Индию европейского опыта, знаний, образа жизни. Знакомство с Западом стало реальностью для социальных верхов индийского общества, для индийских интеллектуалов, оно способствовало распространению европейских культурных ценностей.

Индия разделилась на две части: в городах шел активный процесс модернизации, а деревня оставалась по-прежнему традиционной. Радикальные партии не имели в Индии массовой поддержки, т.к. индийцам традиционно были близки идеи ненасилия. В XX в. самым известным политическим лидером, сыгравшим особую роль в истории Индии, стал Махатма Ганди, возглавивший партию Национальный конгресс, разработавший теорию ненасильственного сопротивления. Ганди сумел обратить нравственные ценности своей страны на такую сферу как политика. Возглавленное им движение набирало силу, и после окончания Второй мировой войны Индия получила независимость. За десятилетия своего независимого развития Индия решила задачи огромной важности. Процесс модернизации страны продолжался: в стране развивалась промышленность, она сама обеспечивала себя продовольствием, возникли наукоёмкие отрасли, проводились социальные реформы.

Современная Индия – светское и демократическое государство. Индия достаточно успешно идёт по пути научно-технического развития. Однако процесс модернизации охватил далеко не все слои индийского населения. В Индии реально существует два общества: примерно пятая часть индийцев, чей образ жизни повторяет европейский с его ценностями и стандартом жизни, и остальное население, ведущее привычный для их предков образ жизни. Обе части остаются достаточно обособленными и живут каждая по своим законам в одной стране.

Самой большой проблемой современной Индии является неконтролируемый демографический рост. В отличие от Китая, где жесткие меры контроля над рождаемостью, введенные государством, помогли снизить рост народонаселения, Индия не имеет такой программы. Попытки поставить рождаемость под жесткий контроль оказались неудачными, вызвав грандиозную волну стихийного недовольства. Темпы прироста населения составляют два процента в год. По прогнозам социологов, именно Индия будет самой многонаселённой страной в XXI в.: около 1,5 млрд. населения к 2050 г. по прогнозам демографов. Парадоксальность ситуации заключается в том, что древнейшая цивилизация мира состоит в основном из юных и молодых людей.

Высокие темпы рождаемости не позволяют стране решить экономические и социальные проблемы, повысить уровень жизни населения, обеспечить образование и медицинское обслуживание всех индийцев. Индия сейчас дает миру треть всех неграмотных. Большая часть средств, выделяющихся в государственном бюджете Индии на образование, тратится не на преодоление безграмотности (в стране не учится половина детей), а на развитие высшего образования. Возможно, что работает инерция тысячелетних представлений об образовании как привилегии высших каст.

Былые представления о кастовой иерархии претерпевают изменения: конституция защищает неприкасаемых (для них резервируются места в учебных заведениях, на государственной службе). В то же время современные производства и институты часто организуются по кастовому принципу – существуют кастовые кооперативы, колледжи, банки. В брачных объявлениях обязательно указывается кастовая принадлежность невесты.

Существуют прогнозы о том, что Индия может стать следующим экономическим чудом Азии. Такие выводы делаются хотя бы экспорта индийского программного обеспечения, который составляет 33 % мирового вала.

Индия - слишком большая страна, чтобы можно было определить её развитие по простой формуле. История этой «вечной цивилизации» может быть интерпретирована по-разному; так же, как и ее будущее.


1 Васильев Л.С. История Востока:. В 2 т.М., 1994. Т.1. С.158.

2 Васильев Л.С. 1Указ. соч. Т.1.С.155.

3 Сунил Котхари. Классический танец Индии. В сб.: Индия. М., 1987. С.17-18.







Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.