Демократія - це дуже відносне поняття суто західної культури, неможливе без визнання автономії особи і прав людини. Кожний час, і кожна людина в нього вкладає своє власне значення, і сьогодні його все більше потрактують, як процес.

Існують слова, які нормальна людина зрозуміти не в змозі. Наприклад, демократія. Є тверде слово "влада", зрозуміле всім. Є м'яке і поетичне слово "народ", є люди. А ще є дядьки на телебаченні, що бубонять про те, що влада виходить від народу. Питання: чи є у народу влада? Відповідь: подивіться на людей в метро - хай око підкаже.

І все-таки ми говоримо про демократію, хочемо її, прагнемо. Принаймні, на словах. Говорять про неї тирани і генерали. Хай реальну владу наші громадяни ще не мають, але саме поняття demokratia вже живе своїм життям, хоча використовування його іноді нагадує ходіння з розмінною монетою.

Інтерес до поняття "демократія" в Україні не дозвільний. У нас в країні - демократія або щось інше? А в Америці після 11 вересня вона є? А може, демократії навіть у принципі не буває?

Виникло воно в Афінах ще в п'ятому столітті до різдва Христова. Як пише знавець питання американець Р. Даль, можливо, спочатку воно навіть не було чимось добрим, і вживалося критиками афінської демократії. До нього існував інший термін, isonomia - "рівність перед законом". Припущення небезпідставне: майнове розшарування населення, як і скромне прагнення багатих приховати за словесами свою владу було вже тоді.

З чого починалася демократія? А починалася вона з того, що ми сьогодні називаємо місцеве самоврядування. Клісфен, з ім'ям якого пов'язані демократичні реформи в Афінах в 509-507 роках до н.е., замінив колишній родовий розподіл громадян чисто територіальним, розбивши місто на сотню дем. Деми делегували громадян для відправлення посад. Тим самим лояльність роду була замінена лояльністю полісу.

"Випадковість - це найстародавніша аристократія миру", писав Ф. Ніцше. В Афінах існувало більше тисячі посад, які заповнювалися іноді шляхом виборів, але більшість (зверніть увагу!) по долі. Трапитися це могло раз в житті і лише на один рік. Існував і т. з. Порада П'ятисот, який визначав порядок денний для народного збору.

Афінянам повезло - їх форма правління склалася в сприятливих умовах. Клімат, прямо скажемо, не рівня нашому. Ніякої радіації і проблем з екологією. Були, правда, деякі складнощі, наприклад, проблема відстаней. Напевно не всім було зручне добиратися до заповітного горба, де проходили збори. Проблемою було і число громадян, різні мови, вірування, інтереси, що росте. В невеликих і однорідних по складу Афінах з їх неспішним життям ще вдавалося погоджувати інтереси громадян "по-хорошому". В гігантській і різнорідній Персії - ні. Чи могла вона бути у той час чимось іншим, окрім як деспотією?

Яким було населення міста, точно невідомо, в середньому історики називають цифру в сорок-п'ятдесят тисяч чоловік. Природно, збиратися всі разом сорок разів на рік на горбі Пникс вони не могли, приходила якась частина. Не мали прав голосу жінки, раби і переселенці. Та все ж система працювала, витримавши декілька олігархічних переворотів. Як неважко підрахувати, в суспільних справах брало участь хоча і не більшість, то порядку однієї п'ятої частини населення. Це не весь "демос", звичайно, але важливо не тільки кількість, але і міра впливу громадян, відчуття причетності до загальної справи, відповідальність.

Афінська демократія стала як би зразком політичної гармонії. Та все ж Афінами правила меншина громадян. Політика в Афінах була "жорсткою, складною грою, результат якої часто залежав від приватних домагань і амбіцій. Пряма державна зрада політичних вождів не була чимось нечуваним, приклад чому - історія Алкивіада". Олігархічні перевороти оберталися масовою різаниною, коли винищувалися тисячі політичних супротивників. Ця демократія була майже ідеальною, якби це "майже" не було рабовласництвом. Греки не були знайомі з універсальними поняттями свободи, рівності, прав людини. Втім, ці універсальні поняття і по сьогодні не дуже признаються, наприклад, в Азії.

З тих пір багато що змінилося, і не все до кращого: люди розплодилися, суспільства стали яркі, виникли нові вірування, мови, навіть хвороби. Погоджувати інтереси людей стало складніше, а загрози зіткнень помітно почастішали. Республіканська традиція, що бере почало з Арістотеля, демократію не заперечувала, але прагнула зрівноважити протиборчі інтереси через систему інститутів влади, жоден з яких не мав би всієї її повнота. Таким був республіканський Рим з його системою консулів, Сенатом і народними трибунами.

Батьки американської демократії (чиї портрети на доларах промальовували) порядком поламали собі голови над тим, як гарантувати обрання в Конгрес самих гідних, але вирішити не змогли. Допоміг їм француз Монтескьє з його ідеєю розділення влади на три гілки: законодавчу, виконавчу і судову.

Пригадаємо, які оди демократії складав Уолт Уїтмен, хоча в кишенях у поета не було густе. Правда, нова система була складна, а уряд так віддалився від народу, що не достукатися. Критики її говорили, що це зовсім і не демократія, - просто поняття "суспільного блага" розвалилося на мільйони приватних і групових інтересів. Зате система годилася для крупних держав. "Республіканець", "демократ", "революціонер" для монархів звучало однаково погано. Але гірше всього стали звучати слова "права людини" - через їх універсальне значення, глобальний характер і привабливу силу.

У принципі, республіканізм і інститут представництва простому громадянину можливостей впливати на владу особливо не додав. Якщо поглянути на дані досліджень, проведених "Фрідом Хаус", то виявиться, що захоплюватися Уолту Уїтмену було особливе нічим - навіть в середині 19-го століття в США право голосу мало всього близько 10% населення. Наприклад, у Венеціанській республіці право голосу мало всього одну десяту відсотка населення. Зате він помітно обмежив можливості виникнення тиранії.

Все це було ново, незвикло, свіжо. Проте найбільшою гордістю "батьків-засновників був винахід представницького правління (обрання депутатів). В 1820 році Джеймс Мілль проголосив винахід представницького правління "головним відкриттям сучасної епохи". Мабуть, ідея і так витала в повітрі, якщо стала чимось саме собою розуміючим всього за декілька років.

Слова Ги Ерме про "усвідомлення меж" звучать заклинанням тіні Гітлера. Афінська демократія була прямою, а не представницькою. Виявися Сократ в нашому часі, він швидше за все не назвав би нашу систему демократичної. І справді: поставити раз в чотири роки хрестик в бюлетені проти прізвища чергового демагога - і це вся влада, дана громадянину?

Маркс виразився міцно: "пригноблюваним раз в декілька літ дозволяють вирішувати, який саме з представників пригноблюючого класу в парламенті представлятиме і пригнічуватиме їх". Набагато спокійніше дивився на справу пан Шумпетер, пояснюючи демократичну державу як величезний магазин, в якому бродять виборці-покупці. А політики це "продавці ідей і мети". Дискусія про те, що є демократією і що нею не є, вилилася у величезний збір наукових і філософських праць. Це - свідоцтво того, що в західних суспільствах виникли нові могутні сили, які прагнуть влади. І якщо вони не домовляться між собою, справа кінчиться ще однією світовою м'ясорубкою.

Коли є могутній стимул, трапляється і результат. З часом в дискурс про демократію прийшло розуміння її меж і слабкостей. Стало ясно, що часто цим словом прикриваються режими автократичні і тоталітарні. Проведення виборів - мало що значить, коли заперечуються права людини. В якомусь значенні навіть в самих ліберальних країнах демократія стала міфом, що прикриває панування меншини. Нам цінніше інше - виправдати теоретично законність панування меншини нікому не вдалося. Не випадково, що більшість навіть авторитарних режимів прагне назвати себе республіками, прикриваючись інжирним листком "фасадної демократії". Його називають деколи інакше: "керована демократія", "сімейна", "корпоративна". Але якщо замість договірних відносин застосовується сила - інжирний листок тут же злітає.

Пора давати відповідь - так що ж є демократія? Афіняни вірили, що знають відповідь. Вірив Уолт Уїтмен, вірив Монтескьє і Міллз. Ми вже не віримо, ми сумніваємося і сміємося.

"Геббельс запитав мене, звідки я узяв попередню назву, і я зробив для нього повний переклад Геттісбергської мови. (В ній міститься лінкольнівське визначення демократії: "уряд народу, з народу, для народу"). Він читав, ворушивши губами. - "Знаєте, це блискучий приклад пропаганди". За два тижні Геттісбергська мова повернулася від Гітлера. Вгорі рукою самого der Fuehrer було накреслене: "Деякі місця трохи не примусили мене плакати. Всі північні народи єдині в своїх відчуттях до своїх солдатів. Це, очевидно, зв'язує нас міцно всего"".

Демократія, як виявилося, це дуже відносне поняття. Кожний час, і кожна людина в нього вкладає своє власне значення. Сьогодні його все більше потрактують як процес. Більше того, це поняття суто західної культури, неможливе без визнання автономії особи, прав людини. "Демократія - це культура більшою мірою, ніж система інститутів... Суть ідеї в тому, що демократія ґрунтується на повільному придбанні терпимості і усвідомлення своїх меж: адже демократичний уряд не може вирішити всіх питань і цінно швидше своєю природою, ніж результатами діяльності" (Ги Ерме).

На жаль, але сучасне уявлення про демократію має не європейську, але американську прописку. Чим була б ідея демократії без 10 трильйонів доларів ВВП США, без голлівудських фільмів, героїчних астронавтів і квітучих красунь? Саме з американською моделлю специ з "Фрідом Хаус" порівнюють те, що бачать. А бачать вони ось що: приблизно 80 країн в світі відносяться до демократичних, ще приблизно чотири десятки - до електоральних демократій (тобто вибори проводяться, а цивільного суспільства немає), а інші вже недемократичні.


Случайные файлы

Файл
1793.rtf
10893.rtf
160670.rtf
35974.rtf
28624.rtf




Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.