Буддизм (по экскурсии в Санкт-Петербургский музей истории религии) (71586)

Посмотреть архив целиком













БУДДИЗМ

(по экскурсии в Государственный Музей истории религии в Санкт-Петербурге)


Содержание


Музей истории религии и его история

Основные сведения о буддизме

История буддизма

Дацан Гунзэчойнэй


Музей истории религии и его история


Государственный музей истории религии был образован в системе Академии наук СССР на основании решений Президиума АН СССР от 7 сентября 1930 г. и Секретариата ЦИК СССР от 26 апреля 1931 г. Инициатором создания Музея и его первым директором был выдающийся российский историк религии, этнограф и антрополог В.Г. Богораз-Тан (1865-1936). В основу коллекций нового музея были положены экспонаты из собраний Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера), Государственного Эрмитажа, Библиотеки Академии наук и Государственного Русского музея, использовавшиеся в огромной антирелигиозной выставке, созданной сотрудниками Академии наук в залах Зимнего дворца в Ленинграде в апреле 1930 г.15 ноября 1932 г. Музей был торжественно открыт в здании Казанского собора. Музей истории религии создавался как научно-просветительное и исследовательское учреждение, призванное комплексно изучать религию как сложный общественно-исторический феномен, включая исследование эволюции религиозных представлений и культов, места религии в духовной культуре различных эпох, психологического аспекта религиозной веры, религиозно-общественных движений, процессов секуляризации, религиозного искусства и т.п. На протяжении десятилетий музейные сотрудники, не только создавали экспозиции и выставки, не только хранили (часто спасая от уничтожения) многие памятники религиозной культуры, но и вели систематическую исследовательскую работу по их изучению. Период с 1932 по 1944 г. - это этап становления Музея истории религии, заложения основ и традиций научно-фондовой, экспозиционной, просветительной и исследовательской работы. В это время в музее работал очень небольшой коллектив сотрудников-единомышленников, объединившихся вокруг В.Г. Богораз-Тана, а после его кончины - вокруг второго директора музея Ю.П. Францева.

Второй этап истории Музея - 1945-1961 гг. - связан с восстановлением его после войны и созданием большой экспозиции по истории религий мира, сделавшей его известным не только в СССР, но и за рубежом. Были созданы экспозиции отделов "Религия Древнего Египта", "Религия и атеизм Древней Греции", "Происхождение христианства", "История православия и русского атеизма", "История папства и инквизиции", "Религии Китая", "Естествознание и религия", многочисленные передвижные фотовыставки. Только за 1954-1956 гг. Музей посетили около миллиона человек, были проведено около 40 тысяч экскурсий. Шестнадцать послевоенных лет отмечены выходом в свет крупных монографических исследований, посвященных различным вопросам истории религии и свободомыслия, публикацией семи выпусков "Ежегодника Музея истории религии и атеизма" (1957-1963) - фундаментального религиоведческого периодического издания, до сих пор сохраняющего свое научное значение. Много сил и энергии в развитие Музея вложил выдающийся знаток религиозных движений, историк и публицист В.Д. Бонч-Бруевич (1843-1955).

В начале шестидесятых годов Государственный Музей истории религии и атеизма был переведен из Академии наук в ведение Министерства культуры РФ. В этот период наметился поворот всей работы Музея в сторону открытой атеистической пропаганды, способствовало этому прямое воздействие Ленинградского обкома КПСС, связанное с проведением в жизнь решений XXII съезда КПСС и июньского Пленума ЦК КПСС (1963) по "широкой и систематической научно-атеистической пропаганде" среди населения. Это не могло не сказаться как на экспозиционной работе музея, так и на научных исследованиях, которые должны были сосредоточиться, прежде всего, на решении актуальных задач. С начала 70-х годов наметились новые тенденции в деятельности Музея: началась работа над новой экспозицией, оживилась выставочная, собирательская и научно-исследовательская работа. Музей стал научно-методическим центром, сотрудники стали ездить с выставками и лекциями по всей стране. Новый этап жизни музея начал складываться в середине 80-х годов в связи с перестройкой общества. Решающим стал 1988 год, когда празднование 1000-летия Крещения Руси приобрело государственный характер и определило изменение отношений государства и церкви в нашей стране.

С 2000 г. Государственный музей истории религии располагается в новом здании на ул. Почтамтской, 14/5. Период переезда и обустройства в новом помещении не был легким, однако были созданы и начали действовать постоянные экспозиции, активизировалась реставрационная работа, создавались новые выставки. Юбилейный 2007 год стал началом обновления и глубоких качественных изменений во всех сферах деятельности музея. Сейчас в Музее открыты для посетителей отделы "Архаические обряды и верования", "Религия Древнего Египта", "Религия Древней Греции и религиозный синкретизм античного мира", "Иудаизм", "Возникновение христианства", "Русское православие", "Протестантизм", "Католицизм", готовятся к открытию экспозиции "Ислам" и "Буддизм", новые временные выставки. Возглавляет МИР известный специалист в области музейного дела - Б.С. Аракчеев.


Основные сведения о буддизме


Буддизм - одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Буддизм возник в древней Индии в 6-5 вв. до н.э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем буддизма считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.

Буддизм делится на две ветви: хинаяну ("малая колесница" или "узкий путь") и махаяну ("большая колесница" или "великий путь").

Религиозно-философская литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингальском, тибетском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и др. языках. Большая часть хинаянской литературы входит в так называемый палийский канон - "Типитаку" (буквально "Три корзины").

Особенностью буддийского учения является его практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное содержание буддийских книг - практическая доктрина "спасения", или "освобождения". Она изложена в учении о "четырёх благородных истинах": существует страдание, причина страдания, состояние освобождения от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче - существует страдание и освобождение от страдания. Страдание в буддизме выступает как состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелёгкости, напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается в буддизме психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к новым страданиям.

По существу буддизм утверждает лишь бытие психологического процесса. Поскольку мир оказывается вовлечённым в "я" (не существует противопоставления "я" и мира), для буддистов в строгом смысле не существует и противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Творческим началом, конечной причиной бытия выступает волевое решение "я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Философскую позицию буддизма можно охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчленённое от субъекта.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, то есть вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, остаётся возможность признания "не высших" божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.


История буддизма


История буддизма началась в тот день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, "повернул колесо дхармы", т.е. начал проповедь своего учения. Это произошло в 543 или 525 до н.э.1-й даты придерживается будд. традиция, 2-я общепринята в науке. Будда проповедовал свое учение на сравнительно небольшой территории (южная часть провинции Уттар-Прадеш и провинция Бихар в современной Индии), главным образом в окрестностях городов Раджагриха, Паталипутра (Патна), Капилавасту и в районе Бодхи-Гая, где он достиг просветления. Перед смертью Будда просил монахов запомнить два условия, гарантирующие сохранение его учения на многие века: не ссориться из-за мелких и ничтожных предписаний дисциплины в общине, соблюдая наиболее существенные наставления, и ревностно стремиться к просветлению

Большинство ученых считают, что неопределенность первого условия стала одной из главных причин раскола буддизма. Тексты подтверждают, что споры по дисциплинарным правилам привели к разделению буддизма на множество школ. Но существует более важная причина первонач. раскола общины на два направления - Тхеравада (хинаяна) и Махаяна - это отношение к личности Будды.

Кто такой Будда - космическая эманация или земное существо? Именно этот вопрос стал главной причиной разделения буддийской общины на тех, кто считал Будду земным существом и учителем, и тех, кто видел в нем божественную природу.

Традиционно история раннего буддизма прослеживается через собрания монахов - соборы (сангити), на которых учение Будды восстанавливалось по памяти. Сразу же после смерти Будды сопровождавшие его ученики (500 человек) провели 1-й собор (декламирование по памяти), на котором вспомнили все подробности из жизни Учителя и утвердили свод дисциплинарных правил (Виная-питака) и свод высказываний Учителя (Сутта-питака), включивший, по одной версии, 80 тысяч, по др. - 84 тысячи высказываний. Все монахи, за исключением одного, по имени Пурана, признали их истинность.

Прошло более ста лет. Небольшие буддийские общины существовали уже на значительной территории Индии. Вновь возникли споры между ортодоксальными монахами, утверждавшими, что знание учения Будды в его полном объеме и есть просветление, и последователями Пураны, считавшими истинным путем познание божественной природы буддизма. Монахи собрались в г. Вайшали на 2-й собор, на котором произошел окончат. раскол религиозного течения; ортодоксальные монахи объединились в школу Тхеравада, а их противники образовали школу Махаяна, которая разделилась на несколько сект.

Важную роль в становлении буддизма как мировой религии сыграл царь Ашока, время правления которого считается "золотым веком" в истории буддизма. Как правитель огромной империи Ашока именовался "всеправителем над Джамбудвипой" (материком, населенным людьми). Ашока не сразу стал последователем Будды. Будучи наследником престола, он занимался с наставниками различных школ ортодоксальных и еретических направлений, а затем, посетив буддийскую общину, познакомился с основами учения Будды и стал упасакой - светским последователем буддизма. Став императором, он вначале не уделял особого внимания религии, но затем стал активно поддерживать буддистов. При его содействии состоялся 3-й собор в г. Паталипутре (253 до н. э). Главной чертой религиозной политики Ашоки была веротерпимость, которой он придерживался в течение почти всего периода своего царствования. Политика веротерпимости позволила Ашоке избежать конфликта с сильной прослойкой брахманов, с адживиками, джайнами и вместе с тем усилить буддизм, который стал идеологической основой проведения централизованной политики в многонациональной империи. На 3-м соборе преобладали монахи школы Тхеравады, которые сумели убедить Ашоку в истинности своего понимания учения Будды.3-й собор занимает особое место в истории буддизма. На нем произошло окончательное разделение буддизма на два направления, после чего резко обострились отношения между тхеравадинами и их противниками; было принято решение направить буддийских миссионеров во все известные в те времена страны мира.

Дальнейшая история буддизма чаще всего связывается с борьбой между сторонниками махаяны и хинаяны, но это в принципе неверно, т.к термин "махаяна" (большая колесница) появился лишь на рубеже 1-2 вв. н.э., и тогда последователи махаяны стали называть тхеравадинов хинаянистами, т.е. существами "малой колесницы". Тхеравада сформировалась сразу же после смерти Будды, ее образовали наиболее близкие и фанатичные его последователи, которые стремились сохранить каждое слово, каждый жест и каждый эпизод из жизни Учителя. Именно поэтому тхеравадины придают такое значение периодически созываемым соборам, на которых вновь и вновь восстанавливается жизнь и учение Будды. Последний собор, 6-й по счету, был проведен в 1954-1956 в г. Мандалае (Мьянма).

Достижение просветления мыслилось как буквальное следование образу жизни Будды и его практике медитации, которые нередко приводили к фатальному исходу. Школа тхеравадинов была монашеской организацией, зависящей от мирян, но не ориентированной на них. Среди учеников Будды были и такие, которые верили в божеств. сущность Учителя, считали его богом, принявшим облик человека.

Согласно северной буддийской традиции, при третьем кушанском царе Канишке (2 в. н. э) в г. Кашмире, возможно в Гандхаре, был проведен 4-й буддийский собор (не признанный тхеравадинами), на котором присутствовали 500 монахов от различных школ и сект буддизма за исключением ортодоксальной школы тхеравады. Монахи одобрили новую редакцию Винаи и комментарии к Винае, Сутре и Абхидхарме. Эти тексты были записаны санскритом на медных листах и замурованы в построенной в честь этого собрания ступе.

Создание буддийской канонической литературы (сначала, в кон.1 тыс. до н.э., на местных языках Индии и Шри-Ланки, затем в 1 в. до н.э. на пали и, наконец, в 1-2 вв. н.э. на санскрите) стало качественно новым этапом распространения буддизма, ибо появилась возможность переводить буддийские тексты на другие языки и изучать буддизм непосредственно по первоисточникам, а не со слов миссионеров. Уже в кон.1 - нач.2 в. н.э. буддийские тексты появились в Китае. Правители династий Вэй и Цзинь (220--420) поддерживали буддизм, в 399 из Чанъяня на Запад отправилась большая экспедиция во главе с монахом Фасяном для поиска и сбора будд. текстов. За 14 лет китайцы посетили более 30 стран, в том числе Зап., Сев., Сред. и Вост. Индию, Непал и Шри-Ланку, и привезли множество сутр.

В истории буддизма прослеживаются многие закономерности и особенности развития индийской философско-религиозной мысли. Философское обоснование учения Будды открыло просторы для постоянных дискуссий между последователями различных школ буддизма, особенно ожесточенных между махаянистами и тхеравадинами. Традиция ученых диспутов зародилась во времена создания Упанишад (части Вед) и достигла расцвета в буддийских монастырях, подобных знаменитым монастырям-университетам Наланда и Викрамасила, где отстаивали свою интерпретацию учения Будды лучшие и наиболее образов. проповедники. Уже в 4 в. н.э. был создан трактат Шаптадасабхуми - шастра в 15 т., 7 из к-рых были посвящены искусству спора. Впоследствии он был дополнен трактатами по буддийской логике, среди которых наиболее признанными до сих пор являются трактаты Дигнаги и Дхармакирти.

В 5 в. н.э. появились такие всеобъемлющие энциклопедии учения Будды, как работы Буддхагхоши "Висуддхимагга" на пали и Васубанху "Абхидхармакхоша" на санскрите, в которых впервые была изложена космологическая модель бытия.

В 5 в. н.э. активизируется буддизм в Китае, где монах Кушраджива и его ученики перевели буддийские сутры на китайский язык, в результате чего учение Будды стало чрезвычайно популярным сначала у просвещенной знати, а затем в результате синкретизма буддизма с даосизмом у народа. При династиях Суй и Таи (581 - 907) наступил период процветания буддизма: по всей стране строились монастыри и храмы, создавались пещерные храмы, в которых жили монахи-отшельники, возникали чисто кит. школы буддизма: Тяньтай-цзун, Цзинту, Хуаянь-цзун, чань и др., сформировался культ богини Гуань-инь (женская форма бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары), буддизм оказал влияние на философию, этику, литературу и искусство Китая. В 5 в. буддизм из Китая проник в Корею, а в 6 в. в Японию. В последующие века здесь появились различные старые и новые школы буддизма, в наши дни их насчитывается несколько десятков. Заметно оживились связи между китайскими и индийскими цивилизациями, возросла интенсивность культурного взаимовлияния.

В 5-7 вв. важные перемены произошли в общественной мысли Индии, что в немалой степени было вызвано религиозно-философскими идеями буддизма, которые постепенно поглощались многочисленными религиозными системами, приспособленными к кастовой структуре индийского общества и в совокупности известными как ортодоксальный (признавший авторитет Вед) индуизм. Сложный сплав идей, связанных с культами Вишну, Шивы и его супруги Кали, буддизма и бхати (всеподавляющей любви к богу), породил в Северной Индии новую религию - тантризм. Впоследствии тантризм разделился на индуистский и буддийский варианты, последний проник в Тибет и стал основой нового направления буддизма - ваджраяны. В 8 в. в Пекине была создана тантрическая школа, после обучения в которой японский монах Кукай создал в своей стране в начале 9 в. аналогичную школу Сингон-сю. В середине 1 тысячелетия буддизм лишился массовой опоры в Индии, сохранившись в виде небольших общин, вписанных в индийскую кастовую структуру, но получил широкое распространение за ее пределами, где и произошло его превращение в мировую религию не столько из-за философского богатства доктрин и литературы, сколько благодаря принципу ненарушения местных культурно-религиозных традиций, включая мифологию, традиционной культы, общественные структуры тех стран, где его принимали в качестве государственных религий, и последующей взаимной адаптации буддизма и этих традиций.


Дацан Гунзэчойнэй


Буддийский храм был построен в С.-Петербурге (в Старой Деревни на берегу реки Большой Невки) в 1909-1915 гг. Инициатором постройки выступил посланник XIII Далай-ламы ученый бурятский лама Агван Лобсан Доржиев (1853/54-1938). Одновременно с храмом в 1910-1916 гг. было возведено 4-х этажное общежитие для монахов и приезжих буддистов и служебный флигель (не сохранился). Архитектурный проект храма разработан студентом Института гражданских инженеров Н.М. Березовским и архитектором Г.В. Барановским (1909), взявших за образец тибетский соборный храм ("цогчен-дуган"), который, однако, был подвергнут существенной европеизации в духе Северного модерна. Строительством руководили архитекторы Г.В. Барановский и Р.А. Берзен (на заключительном этапе), а также специально созданный комитет, в состав которого входили известные российские востоковеды и знатоки буддизма академики В.В. Радлов и С.Ф. Ольденбург, Ф.И. Щербатской, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, кн.э.Э. Ухтомский, художники Н.К. Рерих и В.П. Шнейдер, а также автор утверждённого проекта Г.В. Барановский. Средства на постройку были отчасти пожертвованы Доржиевым и XIII Далай-ламой, отчасти собраны среди верующих в Бурятии и Калмыкии.

Храм был освящен 10 августа 1915 г.; по освящении получил тибетское название: Kun la brtse mdzad thub dbang mchhos ‘byung ba’i gnas (Источник Святого Учения Всесострадающего Владыки-Отшельника). Главными объектами поклонения являлись бурхан Большого Будды, выполненный из глины бурятскими мастерами, и две алебастровые статуи, привезённые из Сиама, - Сидящий Будда (Шакьямуни) и Стоящий Будда Майтрейя, находившиеся соответственно в нижнем и верхнем алтаре. В годы гражданской войны (1919) храм подвергся погрому и утратил большую часть своих реликвий и культовых принадлежностей.

В 1922-1937 гг. храмовая усадьба принадлежала Тибето-монгольской миссии в СССР, находившейся под покровительством Наркомата по иностранным делам. Главой миссии являлся полномочный представитель Тибета в СССР Агван Доржиев. В 1938 г. (после ареста лам и ликвидации миссии) здание храма и два жилых дома при нём были муниципализированы, предметы культа переданы в Музей истории религии и атеизма. В последующие годы (вплоть до конца 1980-х) в храме размещались соответственно физкультурная база, военная радиостанция, лаборатории Зоологического института АН СССР. В 1987 г. храм посетил Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьяцо, традиционно считающийся его Покровителем.

9 июля 1990 г. решением исполкома Ленгорсовета Храм был передан Ленинградскому обществу буддистов. В 1991 г. получил свое нынешнее название - Дацан Гунзэчойнэй, что является аббревиатурой его первоначального названия.

В 1994 г. в главном алтаре была установлена статуя Большого Будды, изготовленная монгольскими мастерами в традиционном монгольском стиле (из папье-маше, с последующим покрытием фигуры вероучителя сусальным золотом). Высота туловища Будды - 2,5 м., вместе с нимбом и пьедесталом - около 5 м. В 2003 г. в храм после реставрации была возвращена статуя сиамского "Стоящего Будды" (подарена в 1914 г. русским консулом в Бангкоке Г.А. Плансоном).

Дацан принадлежит к тантрической школе Гелугпа.




Случайные файлы

Файл
94726.rtf
165591.rtf
166382.rtf
181490.rtf
154626.rtf