Школа "Диалог культур" (71306)

Посмотреть архив целиком

Введение


Владимир Соломонович Библер (4 июля 1918г, Москва — 3 июня 2000г, Москва) — российский философ, культуролог, историк культуры. Создатель учения о диалоге культур, автор работ по истории европейской мысли, логике культурного развития, теории научного познания.

Библер родился в Москве, окончил исторический факультет МГУ и сразу ушел на фронт Великой Отечественной Войны. После войны успел защитить, кандидатскую диссертацию и был выслан в Сталинабад (теперь Душанбе) в порядке государственной кампании «борьбы с космополитизмом». Там преподавал философию в Таджикском Государственном Университете. В 1959 г. вернулся в Москву, работал в Московском горном институте на кафедре философии (1959–1963), в Институте истории естествознания и техники АН СССР (1963–1968), Институте всеобщей истории АН СССР (1968–1982), Институте общей и педагогической психологии АПН СССР (1982–1991). В середине 60-х Библер создал и до конца жизни возглавлял неофициальный домашний теоретический семинар по проблемам философской логики и философии культуры. Семинар собирался в небольшой квартире Библера на Ленинградском проспекте в Москве. Участниками семинара были философы, культурологи, историки и психологи: А.В. Ахутин, Л.М. Баткин, И.Е. Берлянд, М.С. Глазман, Т.Б. Длугач, Р.Р. Кондратов, Я.А. Ляткер, Н.В. Малахова, Л.А. Маркова, С.С. Неретина, В.Л. Рабинович, Л.Б. Туманова и др. С 1991 г. группа получила официальный статус в Российском государственном гуманитарном университете, где В. С. Библер и работал до конца жизни. Историк по образованию, Библер своим призванием считал философию. Здесь он прошел долгий и драматический путь. Пришел к созданию оригинальной концепции философской логики диалога культур, в основе которой идея о диалогической природе человеческого разума, доведенная до предельных логических и онтологических оснований.

В советское время Библеру удалось опубликовать только две книги – «Анализ развивающегося понятия» (1968; в соавторстве) и «Мышление как творчество» (1975) и статьи.

Основные сочинения вышли после 1991 г., среди них:

«От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в XXI век». М., 1991;

«Кант – Галилей – Кант. Разум Нового времени в парадоксах самообоснования». М., 1991;

«Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры». М., 1991;

«На гранях логики культуры: Книга избранных очерков». М., 1997;

«Цивилизация и культура» М., 1993.

В середине 80-х годов Библер создал на основе своих философских идей целостную концепцию школьного образования – Школа диалога культур, и на протяжении десяти лет возглавляемая им группа «Диалог культур» проводила конференции учителей, работающих в русле этой концепции, и издавала книги по проблемам Школы диалога культур. С началом «перестройки» Библер принял активное участие в клубе «Московская трибуна». В публицистических статьях и очерках этого времени он показывал глубинную связь насущных проблем современного плюралистического общества и его демократического устроения с диалогической природой разума и культуры XX века. После смерти Библера вышла книга «Замыслы» в 2 кн. М., 2002. В ней помещен философский дневник «Заметки впрок», который Библер вел в течение 25 лет, работы жанра, изобретенного Библером – конспекты ненаписанных книг, стенограммы докладов, а также подробная библиография трудов Владимира Соломоновича.


Термин «Диалог» в трактовке В.С. Библера


Диалог в полном своем логическом понимании и развитии существует именно как предмет того, что мы условно назвали диалогикой или логикой начала мышления. Следовательно, диалогика - это явление, собственно говоря, присущее именно XX-го - кануну XXI-го века, специфическое для подхода, или мучения к подходу, в конце этого века. Следовательно, диалогики в таком ее виде логическом, как мы пытаемся развить, раньше не было, не существовало. Она в том учении о мысли, которое характеризует канун XXI-го века, поэтому вряд ли можно говорить в полной мере о диалогике по отношению к Античности или по отношению, скажем, к Средневековью, к Новому времени.

Диалогика носит и всеобщий и особенный характер. Всеобщий потому, что все логики прошлого века как бы выявляют, поднимают на гора свои возможности в качестве голосов в диалогике. Диалогика носит характер в этом плане всеобщий, и вместе с тем особенный, потому что это выявление оказывается возможным, необходимым для человека, оказавшегося в разрыве культур, оказавшегося в необходимости заново определять основные понятия, основные векторы своего бытия именно в XX веке — тоже при определенном его мучительном просматривании через основные произведения этого времени, в первую очередь через искусство, через философию, которая стремится обнаружить кризис познающего разума и в полемике с ним, на его пределе возникают основные понятия диалогики. Следовательно, в этом сложном парадоксе понятие диалогики, как мне кажется, является особенным и всеобщим понятием одновременно — особенным для XXI века, всеобщим потому, что оно обнимает все логики, и на основе, прежде всего всех культур прежних веков и эпох.

Диалог, опять же, с одной стороны может пониматься феноменологически, как некий наличный спор людей между собой. В этом отношении диалог всегда характерен для мышления, всегда характерен для обсуждения, для разговора людей, но носит характер феноменальный (в этом смысле феноменологический), носит характер не всеобщий, а просто характеризует всегда существующий, возникающий, разрешающийся спор между людьми. Но диалог в качестве момента диалогики — это уже нечто другое. Задача диалогики в связи с понятием диалог оказывается в том, чтобы актуализировать диалогическую сущность, диалогическое определение всего мышления. То есть на вопрос "что значит мыслить?" ответ оказывается гораздо более сложным: мыслить всегда означает молчаливую беседу моего разума с самим собой, и выявить, актуализировать эту молчаливую беседу разума с самим собой и является задачей вот того, что называется диалогикой.

Диалог мы берем в особенном, своеобразном, специфическом понимании, как определение мышления. Мыслит человек тогда, когда он как бы, пускай молчаливо, беседует с самим собой. Однако, это всеобщее определение мышления не так легко выявить наружу, актуализировать. Для этого нужны сложные исторические трагедии и сдвиги. Диалог в этом своем внутреннем определении действительно характеризует наш процесс мышления каждодневный. В той мере, в какой я мыслю, я мыслю диалогически, потому что мыслить — значит беседовать с самим собой, значит обращаться к самому себе, выявлять какие-то трудности этого процесса и т.п. Я мыслю в одиночку, и вместе с тем в постоянном уточнении, споре, развитии своего субъекта мышления как некоего необходимого момента определения самого мышления. Но актуализировать эту всеобщую сущность диалога как определения мышления, я говорю, возможно с помощью, на основе, в недрах диалогики.

Значит, только в этом смысле, в контексте диалогики, в контексте актуализации возможно говорить о диалоге в собственно философском смысле слова. Это очень вообще-то рискованная вещь, когда мы говорим о диалоге, нужно всегда иметь в виду, что диалог можно понимать и тривиально, как необходимое просто определение спора, разговора человека с другим человеком, и как определение того, что значит мыслить.

Такая актуализация внутреннего смысла диалога как определения мышления впервые произошла в Античности. В соединении двухсубъектности того, кто мыслит, ну хотя бы в сократовском "познай самого себя", где нужно познать, кто этот странный незнакомец, который изнутри то громко для меня, то только когда воплощается на бумаге, выражает спор меня с самим собой. Итак, первая актуализация этих особенностей диалога уже в ином своем, предельном логическом определении, как я думаю, происходит в античности, в результате соединения этой двухсубъектности логик, логического субъекта в двойном плане. То есть обнаруживаются в начале Античности вплоть до Сократа, вплоть до диалогов Платона, обнаруживаются, сливаются, соединяются, и вместе с тем составляют внутренний континуум, внутренний раздрай два определения, необходимые для мышления. Это стремление человека понять, что же он собой представляет как субъект мышления, тем самым и вообще субъект деятельности, то есть устремленность на себя, "познай самого себя", и одновременно двухсубъектность логического субъекта, то есть того предмета, о котором я мыслю в его предельном определении

Второй актуализацией вот этого диалога в античности, как я думаю, оказывается возможность амбивалентности, двухплановости самой логики мышления. То есть возникает спор не просто мыслящего субъекта с самим собой, но возникает действительно спор различных логик, актуализированный уже в античности в обнаружении двусмысленности, дву-осмысленности, амбивалентности самой античной логики.

Однако, третьего определения, третьей формы актуализации диалога еще не существует, то есть не существует действительно спора различных исторических логик, различных всеобщих между собой, различных первосущностей. Не ответ на вопрос "что значит быть?" в плане античного бытия самодовлеющего, а в плане спора различных определений сути бытия. Это вот первое начало. Выявляется, следовательно, необходимость только лишь третьего определения, которое в современной диалогике осуществляется, для того, чтобы понять философскую, логическую сущность диалога.


Случайные файлы

Файл
49612.rtf
183994.doc
73094.rtf
SIN&COS.DOC
123360.rtf




Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.