Диалог культур (70007)

Посмотреть архив целиком










РЕФЕРАТ


по дисциплине: Культурология


по теме:

Диалог культур



Содержание


Введение

1. Межкультурное взаимодействие и его виды

2. Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами

Заключение

Литература



Введение


Как известно, история заполнена постоянной борьбой различных культур и конфессий. Вся мировая история – это процесс взаимодействия народов, каждый из которых обладал или обладает специфической системой ценностей и способом деятельности. Основными модусами взаимодействия народов являются соперничество и сотрудничество, тональность которых, в свою очередь, может варьироваться в очень широких пределах. Соперничество может осуществляться в форме конкуренции, развивающейся в рамках международного права, а может принимать характер открытой конфронтации со всеми вытекающими отсюда последствиями. Понятно, что и сотрудничество народов может приобретать различное качество. Характер взаимоотношений между народами, безусловно, определяется текущими экономическими и политическими интересами. Однако очень часто за ними скрываются факторы более глубокого порядка – духовные ценности, без учета и понимания которых невозможно установить нормальные добрососедские отношения между народами и прогнозировать их будущее.

Взаимодействие культур – необычайно актуальная тема в условиях современной России и мира в целом. Вполне возможно, что она важнее, чем проблемы экономических и политических взаимоотношений между народами. Культура составляет в стране известную целостность, и чем больше у культуры внутренних и внешних связей с другими культурами или отдельными ее отраслями между собой, тем выше она поднимается.

Проблемам межкультурного взаимодействия и диалога культур и посвящена моя работа. В работе поставлены следующие задачи:

    • проанализировать различные виды межкультурного взаимодействия и выделить среди них место диалога;

    • описать межкультурное взаимодействие между Западом, Востоком и Россией.



1. Межкультурное взаимодействие и его виды


Исследователи межкультурных взаимодействий различным образом подходят к их типологизации и классификации. Так, одна из наиболее простых типологий основывается на прямой аналогии с взаимодействием биологических популяций. В качестве основного критерия, определяющего характер межкультурного взаимодействия, здесь выступает результат влияния одной культуры на другую. В соответствии с этим показателем, взаимодействие между двумя культурами осуществляется по одному из четырех сценариев:

1) «плюс на плюс» – взаимное способствование развитию;

2) «плюс на минус» – ассимиляция (поглощение) одной культуры другой;

3) «минус на плюс» – модель взаимодействия аналогична второму варианту, только контрагенты меняются местами;

4) «минус на минус» – обе взаимодействующие культуры подавляют друг друга.0

Данная типология, при всей ее заманчивой простоте и сравнительной легкости эмпирической интерпретации, характеризуется рядом существенных недостатков. Во-первых, весь спектр межкультурных взаимодействий здесь сводится только к трем вариантам (поскольку второй и третий сценарии практически идентичны), тогда как в реальности он представляется более многообразным. Во-вторых, в данной типологии отсутствуют какие-либо указания на факторы, обусловливающие «выбор» того или иного варианта взаимодействия. В-третьих, в ней совершенно не раскрывается содержание взаимодействия культур: в чем именно выражается подавление одной культурой другой, каковы критерии того, что культура способствует развитию своего контрагента, как происходит ассимиляция и т.п., из-за чего данная типология оказывается слишком абстрактной и фактически «повисает в воздухе».

Более глубокая в теоретическом отношении типология межкультурного взаимодействия предложена В.П. Бранским. В рамках своей теории социального идеала В.П. Бранский выделяет четыре основных принципа взаимодействия между носителями конкурирующих идеалов:

1) принцип фундаментализма (непримиримости);

2) принцип компромисса;

3) принцип арбитража (нейтрализации);

4) принцип конвергенции (синтеза).0

Еще одна, достаточно широко известная типология межкультурных взаимодействий принадлежит американскому антропологу Ф.К. Боку. Этот исследователь выделяет пять основных моделей оптимизации межкультурного взаимодействия, соответствующих различным способам преодоления культурного шока:

1) геттоизация (отгораживание от всякого соприкосновения с чужой культурой через создание и поддержание собственной замкнутой культурной среды);

2) ассимиляция (отказ от своей культуры и стремление целиком усвоить необходимый для жизни культурный багаж чужой культуры);

3) культурный обмен и взаимодействие (промежуточный способ, предполагающий благожелательность и открытость обеих сторон друг другу);

4) частичная ассимиляция (уступка в пользу инокультурной среды в какой-то одной из сфер жизни при сохранении верности своей традиционной культуре в других сферах);

5) колонизация (активное навязывание чужой культуре собственных ценностей, норм и моделей поведения).0

Типология Ф.К. Бока характеризуется большей детализированностью и, в силу антропологической ориентации его работы, несколько меньшей умозрительностью, чем две предыдущие. В ней также присутствует содержательная расшифровка типов взаимодействия. Однако акцент в данной типологии делается, на наш взгляд, именно на социальное содержание взаимодействия. К тому же, насколько можно судить, модели взаимодействия культур здесь выведены на основе не столько аналитического, сколько описательного критерия, что дает известное смещение акцентов. Так, применительно к нашей исследовательской ситуации, различие между «ассимиляцией» и «колонизацией» одной культуры другой малосущественно, а некоторые другие из возможных вариантов взаимодействия (например, конвергенция как равноправный синтез исходных культур) не учитываются вообще.

В современной социологии и антропологии предпринимаются и другие попытки типологизации межкультурных взаимодействий. Так, Н.К. Иконникова, основываясь на разработках западных исследователей, предлагает усложненный вариант типологии, основанный на линейной схеме прогрессивного развития взаимного восприятия культур-контрагентов:

1) Игнорирование различий между культурами;

2) Защита собственного культурного превосходства;

3) Минимизация различий;

4) Принятие существования межкультурных различий;

5) Адаптация к иной культуре;

6) Интеграция и в родную, и в иную культуры.0

Сильная сторона данной типологии заключается в раскрытии социально-психологического содержания взаимодействия культур и в двухуровневой ступенчатой дифференциации установок взаимного восприятия (первые три установки относятся к «культуроцентрическим», вторые три – к «культуррелятивным»). Слабой ее стороной является упрощенный подход к социальной и культурной ситуации взаимодействия, аналогичный тому, который имеет место в типологии Ф. Бока: индивид или небольшая группа в инокультурном окружении, и «механический» подход к самой культуре, которой отказывается в статусе определяющего фактора взаимодействия.

С учетом указанных достоинств и недостатков рассмотренных типологий межкультурных взаимодействий мы попытались применить к данной проблеме синергетический подход, в соответствии с которым культура (социальное знание) рассматривается как открытая нелинейная диссипативная самоорганизующаяся система, а социальные носители этих культур условно рассматриваются как единый социальный субъект. С позиций этого подхода и основываясь на приведенных выше и некоторых других концептуальных разработок в области межкультурных коммуникаций, имеющихся в современной антропологии и социологии культуры, можно выделить следующие «идеальные типы» взаимодействия культур:

1) Интеграция (синтез). Предполагает три основных варианта:

а) конвергенция – постепенное слияние культурных систем в качественно новое целое. В когнитивном плане означает диалог на уровне ядерных когнитивных структур и их уподобление друг другу вплоть до полного отождествления; в социальном плане предполагает фактическое слияние субъектов этих культур;

б) инкорпорация – включение одной культурной системы в другую в качестве «субкультуры». В когнитивном плане означает легитимизацию соответствующей версии социального знания на правах «особого случая»; в социальном плане предполагает относительную автономию субъекта последней в рамках субъекта «материнской» культуры;

в) ассимиляция – поглощение одной когнитивной системой другой. В когнитивном плане означает усвоение «материала» культуры-контрагента после распада ядерной структуры последней в качестве суммы диссоциированных фрагментов; в социальном плане предполагает слияние субъектов.

2) Взаимоизоляция – каждая из взаимодействующих культур занимает в отношении культуры-контрагента позицию «гетто». В социально-когнитивном плане данный принцип взаимодействия означает гласное или негласное разграничение сфер социального знания, предполагающее различные барьеры и табу в сферах возможного диалога и ведущее к нарастанию взаимного эзотеризма. В социальном плане предполагает отчетливое разделение субъектов по признаку культурной принадлежности.

3) Перманентный конфликт – означает «войну легитимаций» за периферийное пространство; интерпретации социальной реальности, характерные для одной культуры, стремятся полностью вытеснить интерпретации другими как несовместимые с истиной, подлинными ценностями и т.д.; в социальном плане предполагает отчетливое разделение субъектов с выраженной взаимной сегрегацией.

4) Взаимодополнение социально-когнитивная система каждой из взаимодействующих культур занимает в общей системе социального знания свою «нишу», интерпретируя строго определенные аспекты социальной реальности; их ядерные структуры, сохраняя самобытность и автономию, подвергаются известной специализации, образуя своего рода «симбиоз». В социальном плане предполагает комбинацию слияния субъектов с выделением «крайних» групп, уклоняющихся в ту или другую культуру, что связано со стилевой и, в частности, профессиональной специализацией этих групп.

5) Параллелизм в развитии – предполагает изначальное отсутствие каких-либо точек пересечения «жизненных миров» различных культур, в силу чего их когнитивные системы развиваются каждая сама по себе. В социальном плане также предполагает изначальную разделенность субъектов – носителей данных культур во времени и в пространстве. Данный вариант в строгом смысле слова не является взаимодействием как таковым.

6) Активный обмен (диалог).

Главную роль в межкультурном диалоге играют цивилизационное самосознание и цивилизационные (базовые) ценности. В отличие от ценностей этнической или национальной культуры, ценности цивилизации всегда претендуют на универсальность, на разрешение фундаментальных противоречий человеческого и социального бытия, на способность объединить человечество и стать основой мировой культуры. Поэтому диалог цивилизаций – это всегда диалог об их мировоззренческих основах, первичных символах, конечных сакральных ценностях, вокруг которой объединяются сложные социокультурные системы.

Как реальность диалог культур и цивилизаций не сводится к процессам коммуникации, он включен, причем самым активным образом, в другие процессы межкультурного общения, включая восприятие друг друга партнерами по диалогу (социальная перцепция) и интерактивное деятельностное взаимодействие между ними, «обмен действиями» (сплоченность, солидарность, раскол, конфликт).

Реалии собственно межцивилизационного диалога – это, прежде всего совместимость базовых установок контактирующих цивилизаций (ориентация на должное или сущее, на секулярное или религиозное сознание или на их баланс), степень внутренней диалогичности конкретного цивилизационного самосознания, соотношение его открытости и закрытости, космополитизма и охранительности, а также допускаемая традицией роль личности как самостоятельного субъекта диалога. Чем выше совместимость и диалогичность ценностных структур цивилизаций, тем шире и продуктивнее их диалог, тем сильнее их взаимовлияние. В реальном процессе диалога цивилизаций большое значение имеет также его ситуативная сбалансированность: как проводника чужих ценностей, с одной стороны, и барьера на пути распространения тех ценностей, которые не способны органически взаимодействовать с местными, – с другой. Сбалансированность диалога зависит от устойчивости и целостности цивилизационного самосознания, воли цивилизации к сохранению своих базовых ценностей в качестве общезначимых.

В больших исторических масштабах важнейшей реальностью межцивилизационного диалога является единство его пространственных и временных характеристик (хронотоп) диалога. Хронотоп обеспечивает соответствие диалога привычной картине мира, координатам его идентификации. От устойчивости хронотопа зависят предсказуемость, смысл, правила диалога, т.е. в конечном счете его понятность и продуктивность для участников (даже если это культурный конфликт).

Хронотоп диалога современных (исторических) цивилизаций может быть определен с помощью понятия «осевое время». «Осевое время – 1» (становление мировых религий), в рамках которого время и пространство истории начало определяться переплетением и взаимодействием качественно различных универсальностей, и «осевое время – 2», обусловленное возникновением в Западной Европе нового типа универсализма (ценность человека в его оторванности от Бога) и единого комплекса ценностей модернизации, а затем – распространением этих ценностей на весь мир. Идеи модернизации и прогресса как основа специфического хронотопа диалога цивилизаций в эпоху Новой истории по новому развели его ценностные и смысловые полюса (рациональность – мистика, модернизация – традиционность, демократия – деспотизм, личность – государство, секулярное – религиозное и т.д.) и прочно привязали их к парной категории диалога: Запад – Восток, которая будет рассмотрена в следующей главе.

В данной главе мы провели классификацию межкультурных взаимодействий и дали определение диалогу культур. Во второй главе мы выявим основные типы культуры и проанализируем, как осуществляется их взаимодействие.



2. Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами


В современной науке существуют различные способы типологии обществ, и все они правомерны с определенных точек зрения.

Различают, например, два основных типа общества: во-первых, допромышленное общество, или так называемое традиционное, в основе которого лежит крестьянская община. Этот тип общества до сих пор охватывает большую часть Африки, существенную часть Латинской Америки, большую часть Востока и господствовал до XIX века в Европе. Во-вторых, современное промышленно-городское общество. К нему принадлежит так называемое евроамериканское общество; и к нему постепенно подтягивается остальная часть мира.

Возможно и другое деление обществ. Можно разделять общества по политическим признакам − на тоталитарные и демократические. В первых обществах само общество не выступает самостоятельным субъектом общественной жизни, но обслуживает интересы государства. Вторые общества характеризуются тем, что, наоборот, государство обслуживает интересы гражданского общества, отдельной личности и общественных объединений, (по крайней мере, в идеале).

Можно различать типы обществ по господствующей религии: христианское общество, исламское, православное и т.д. Наконец, различают общества по господствующему языку: англоговорящие, русскоязычные, франкоязычные и т.д. Можно также различать общества по этническому признаку: однонациональные, двунациональные, многонациональные.

Одним из основных видов типологии обществ является формационный подход.

Согласно формационному подходу важнейшими отношениями в обществе являются отношения собственности и классовые. Можно выделить следующие типы общественно-экономических формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую (включает две фазы – социализм и коммунизм). Формации можно классифицировать по типу производственных отношений в зависимости от видов распределения результатов труда.

Более современным является другое деление общества, которое было выдвинуто американским социологом Даниелем Беллом. Он различает три этапа в развитии общества. Первый этап – доиндустриальное, сельскохозяйственное, консервативное общество, закрытое для посторонних влияний, основанное на натуральном производстве. Второй этап – индустриальное общество, в основе которого лежит промышленное производство, развитые рыночные отношения, демократия и открытость. Наконец, во второй половине ХХ века начинается третий этап – постиндустриальное общество, для которого характерно использование достижений научно-технической революции; иногда его называют информационным обществом, потому что главным становится уже не производство определенного материального продукта, но производство и обработка информации. Показателем этого этапа является распространение компьютерной техники, объединение всего общества в единую информационную систему, в которой свободно распространяются идеи и мысли. Ведущим в таком обществе является требование соблюдения так называемых прав человека.

С этой точки зрения разные части современного человечества находятся на различных этапах развития. До сих пор, может быть, половина человечества находится на первом этапе. А другая часть – проходит второй этап развития. И лишь меньшая часть – Европа, США, Япония − вошли в третий этап развития. Россия находится сейчас в состоянии перехода от второго этапа к третьему.

На основе этого деления можно выделить два основных типа культуры: культуру Запада и культуру Востока. Понятия «Запад» и «Восток», сопоставляемые с Россией, выступают в этих спорах не как географические регионы, а как два особых типа цивилизационного и культурного развития. Запад – техногенная цивилизация, для которой характерно безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, ускоряющееся развитие технологической базы, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток – традиционное общество и традиционная культура, характеризующиеся позицией невмешательства в природные процессы, установкой на адаптацию личности к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование.

Каково же взаимодействие Запада и Востока в современном мире?

Исторические корни этих вопросов уходят в эпоху колониальной экспансии европейских стран и создания могучих колониальных империй (XVIIXX вв.). Колонизация большинства восточных государств, проникновение в них иностранного капитала, культурных образцов, моделей поведения деформировали традиционные структуры, но, как показывают исследования, не только не уничтожили их, но в какой-то мере усилили. Последовавшая после Второй мировой войны деколонизация принесла политическое освобождение странам Востока, но не ослабила западного влияния. О его роли и возможных результатах в современной науке высказываются разные точки зрения. Приведем три из них:

1) западное влияние на страны Востока с неизбежностью включает их в общемировой процесс модернизации, обеспечивает переход от традиционного общества к современному («западному»), стирает, в конечном счете, различия между Востоком и Западом;

2) западное влияние на страны Востока порождает серьезные и острые конфликты, оно привносит некоторые элементы «западной модели», но оказывается бессильным против традиций, ценностей, своеобразия восточных социальных структур;

3) Восток реагирует на вызовы современного мира по-разному. Можно выделить три группы стран с точки зрения перспектив их развития:

а) Япония и часть стран Дальнего Востока уверенно сближаются с развитыми государствами западного мира, утрачивая собственно «восточную» специфику;

б) Индия, страны Юго-Восточной Азии, Турция, Пакистан, Египет и др. переживают своеобразные процессы: с одной стороны, сложились свойственные индустриальному обществу экономические и политические структуры, с другой  значительная часть населения никак не связана с ними и живет в традиционном мире сохраняющих силу обычаев и стереотипов;

в) большинство африканских стран, часть азиатских государств (Бангладеш, Бирма, Камбоджа и др.) реагирует на западное влияние нарастанием кризисных тенденций. Углубляется экономическое отставание, нарастает политическая нестабильность, усиливается нищета населения.

Что касается вопроса о превосходстве того или иного цивилизационного типа, то ответ, по-видимому, должен состоять в том, что разговор о Западе и Востоке, переведенный в такую плоскость, малопродуктивен. Сегодня очевидна несостоятельность тех социологических концепций, которые исходят из безусловного превосходства Запада над Востоком. Конечно, «традиционное общество» существенно ограничивает научно-технический прогресс, обладает выраженной тенденцией к застою, не рассматривает в качестве важнейшей ценности автономное развитие свободной личности. Но и западная цивилизация, добившись впечатляющих успехов, сталкивается в настоящее время с рядом сложнейших проблем: представления о возможностях неограниченного промышленного и научно-технического роста оказались несостоятельны; баланс природы и общества нарушен; темпы технологического прогресса непосильны и грозят глобальной экологической катастрофой. Многие ученые обращают внимание на достоинства традиционного мышления с его акцентом на приспособление к природе, восприятием человеческой личности как части природного и социального целого.

Следзевский И.В. считает, что современному диалогу культур присущи следующие факторы:

    • исчерпанность двухполюсной организации глобального геополитического пространства как фактора стабилизации межцивилизационного диалога «Восток – Запад»;

    • ослабление регулирующей роли универсальных институтов международных взаимодействий (международного права, ООН),

    • информационная революция в средствах массовой коммуникации – виртуальное упразднение пространства и времени, формирование особого типа коммуникативной практики, далекой от диалога (внушение образов отсутствующей действительности и правдоподобия подобия),

    • рост культурного разнообразия мира и формирование массовых поликультурных сообществ,

    • прогрессирующая десекуляризация мира и распространение фундаменталистских идеологий,

    • повышение роли этнической, конфессиональной и цивилизационной принадлежности в качестве источника самоиндентификации индивида.0

В этих условиях колоссально возрастают масштабы и результативность информационного обмена, снимаются многие барьеры межкультурного общения, унифицируются социокультурные уклады жизни и т.п. Но вот что важно: интеграция, снятие культурных барьеров достигаются больше за счет институтов, действий и структур, ориентированных на результат (деньги, власть, ресурсы), а не на взаимопонимание.

Рассмотрим теперь место России в диалоге культур.

Культура России давно вошла в культуру Запада, что относится к христианству, социальному утопизму, просветительству, элементам авангардизма и рационализма. При этом в России есть элементы всех цивилизаций, кроме того, есть целые регионы, чисто западные или чисто восточной культуры, типа бурятов. Элементы азиатчины  община и коллективистский дух тяготение к деспотическому государству, религиозность и мистичность, при этом особое значение придается духовной сфере, нравственному совершенствованию человека.

Существует несколько концепций:

1.Россия идет самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным типом.

2.Россия по своим биокультурным истокам и своему менталитету тяготея к западу, это просто недоразвитая часть западной культуры, должна ориентироваться только на нее. Все положительные и прогрессивные моменты в истории, то, что принимается положительным, всегда связано с вестернизацией, проведением реформ западного типа. Но при этом эта позиция приводит к некритическому перениманию как хорошего, так и плохого, отрицательного в развитии. Сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие России на западный мир, особенно в нравственном аспекте. Игнорируются наличие восточных моментов в развитии.

3. Россия представляет собой специфический тип евразийской культуры, связанный с ее географическим положением и национальным составом населения, историей развития и взаимодействия, как с восточными, так и с западными соседями. При этом в разные этапы развития России на авансцену выходили разные моменты и социокультурные ориентации: Киевская Русь  византийское влияние, татаро-монголы  восточное, Петр  западное. При этом русская культура не только впитывала, но и обогащала и перерабатывала эти элементы. Она синтезировала их в целостность. Особое место отводится азиатскому элементу, а именно централизованно-деспотическому государству, подчинение общества государству, стремление к экспансии, бытовой уклад Востока, психологическая установка на коллективность.

В.А. Никитин – член-корреспондент Российской Академии естественных наук, главный редактор журнала «Путь Православия» считает, что к пониманию между культурами можно прийти через диалог конфессий.0 В общеевропейском контексте, весьма перспективным представляется диалог и взаимодействие отечественной православной культуры с традиционными христианскими культурами Европы. Исключительно важен для России также сейчас диалог с миром ислама, – ведь сегодня формируется не просто исламская, а пан-исламская цивилизация – и в самой непосредственной, опасной близости с Россией. Этот диалог в конфессиональном плане гораздо более сложен и затруднен, чем в плане культурном. Именно неразвитость диалога – одна из причин изоляции и недостаточной подготовленности мусульманского мира к общению с Западом; в исламском фундаментализме любой «плюрализм» воспринимается как угроза существованию порядка вообще, поддерживаемому в соответствии с законами шариата.

В.А. Никитин также пишет: «Двуглавый российский орел – олицетворение нашей государственной и культурной самобытности – смотрит не только на Запад, но и на Восток. Мы должны сделать все возможное, чтобы Россия не подверглась еще одному роковому испытанию «между молотом Европы и наковальней Азии», которого она не выдержит. Не щит и не меч, а связующий мост – между двумя мирами единой Евразии. В этом именно и состоит наша искомая, но не обретаемая «национальная идея», наше историческое призвание, освященное веками православного миссионерства».0



Заключение


На основании проделанной работы можно сделать следующие выводы:

Существуют различные методы классификации взаимодействия культур. В работе выделены следующие типы: интеграция (конвергенция, инкорпорация, ассимиляция), взаимоизоляция, перманентный конфликт, взаимодополнение, параллелизм в развитии, активный обмен (диалог). Диалог цивилизаций – это диалог об их мировоззренческих основах, первичных символах, конечных сакральных ценностях, вокруг которой объединяются сложные социокультурные системы.

В данной работе выделена типология культур «Запад – Восток – Россия». Существует несколько точек зрения на взаимодействие между собой западной и восточной культуры. Ряд ученых считает, что западная культура подавляет восточную. Другие эксперты высказывают мнение, что происходит ассимиляция культур. Наконец, высказывается точка зрения, что различные страны Востока по-разному поддаются влиянию Запада.

Имеется также несколько концепций места России в диалоге культур: «самобытность» исторического и культурного пути России; Россия – недоразвитая часть западной культуры; Россия – специфический тип евразийской культуры. Наиболее оптимальным для нашей страны является достижения успеха в диалоге культур через диалог конфессий.



Литература


  1. Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Петербургская социология.– 1997.– № 1.

  2. Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социологические исследования.– 1995.– № 11.– Стр. 26-34

  3. Ионин Л.Г. Социология культуры.– М.: Логос, 1996.

  4. Колесин И.Д. Подходы к изучению социокультурных процессов // Социологические исследования.– 1999.– № 1.

  5. Никитин В.А. От диалога конфессий к диалогу культур? // Путь к православию 2002–№1.

  6. Следзевский И.С. Диалог культур и цивилизаций. Понятие, реалии, перспективы. // Материалы конференции диалог культур и цивилизаций. 22 мая 2003 г.

  7. Яковец Ю.В. Формирование постиндустриальной парадигмы: истоки и перспективы. // Вопросы философии 1997№1.




0 Колесин И.Д. Подходы к изучению социокультурных процессов // Социологические исследования.– 1999.– № 1.– Стр. 132.

0 Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Петербургская социология.– 1997.–   № 1.– Стр. 161.

0 Ионин Л.Г. Социология культуры.– М.: Логос, 1996.– Стр. 17-19.

0 Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социологические исследования.– 1995.– № 11.– Стр. 26-34

0 Следзевский И.С. Диалог культур и цивилизаций. Понятие, реалии, перспективы. // Материалы конференции диалог культур и цивилизаций. 22 мая 2003 г.

0 В.А. Никитин. От диалога конфессий к диалогу культур? // Путь к православию 2002–№1. Стр. 2.

0 Там же. Стр. 3.




Случайные файлы

Файл
142919.rtf
12168.rtf
doclad.doc
27934.rtf
СНиП 3.03.01-87.doc