Наследие древних тюрков в хазарии: миф или реальность (69125)

Посмотреть архив целиком

Наследие древних тюрков в хазарии: миф или реальность

М.В. Талашов

Одной из важнейших проблем современного хазароведения остается проблема взаимовлияния хазар и древних тюрков (иначе тюркютов), взаимодействия этих этносов на уровне духовной и материальной культуры, а также в сфере государственного аппарата. К сожалению, за минувшие годы (особенно после открытия в Подонье погребальных обрядов с ровиками, приписываемых хазарам) отечественные специалисты склонны к явной переоценке влияния и значения тюркютского элемента в жизни Хазарии (А.К. Амброз, А.И. Семенов) [1]. Во многом это связано со взглядами Л.Н. Гумилева на Тюрко-Хазарию как на государство, возникшее и окрепшее благодаря тюркютам, на основе их политических традиций, их генофонда, что должно было повлечь целый ряд заимствований, прежде всего, в религиозной сфере и сфере погребального обряда в частности [2].

Многие восточные авторы (Ибн Русте, Гардизи, Димашки) утверждают, что хазары исповедовали веру, схожую с верой тюрок [3]. Однако никаких дальнейших подробностей по интересующему нас вопросу они не сообщают, что заставляет обратиться к “Истории агван” армянского писателя Моисея Каганкатваци. Данный автор уделяет значительное внимание религиозным представлениям обитавших на Кавказе гунновакациров, являвшихся, по мнению М.И.

Артамонова, наиболее близким к хазарам этническим образованием. Сходство в похоронном обряде между гуннами и хазарами было подмечено и Л.Н. Гумилевым, что позволило ему, равно как и М.И. Артамонову, провести целый ряд параллелей в религиозной сфере [4].

Моисей Каганкатваци упоминает двух особо почитаемых гуннских богов – Куара, бога “молний и эфирных огней”, и Тенгри-хана, “чудовищного громадного героя”, “дикого исполина”. В имени Куар, по мнению С.Г. Кляшторного, четко прослеживается персидский корень xwary со значением “солнце” [5]. Поклонение богу-солнцу хорошо известно в скифосарматской и сармато-аланской среде. По всей видимости, Куар был воспринят гуннами-акацирами у местного населения, а затем слился с образом “громовержца” Тенгри-хана. В источнике упоминаются также два рода святилищ, где совершались обряды в честь Тенгрихана: капища, в которых устанавливались идолы, и священные рощи, предназначенные для торжественных жертвоприношений. В жертву приносили лошадей, кровью которых окропляли землю под деревьями, олицетворявшими Тенгрихана. Головы и шкуры животных вешали на ветви, а туши сжигали на жертвенном огне [6].

В общих чертах гуннский культ Тенгри действительно совпадает с таковым у тюркютов. У последних тоже были популярны жертвоприношения в священных горных лесах, наиболее высокие деревья назывались именем Тенгри, а этнографические свидетельства подтверждают существование обряда сожжения туш жертвенных животных. Наряду с Тенгри-ханом в “царстве гуннов” почиталось женское божество, названное Моисеем Каганкатваци Афродитой [7] и отождествляемое С.Г. Кляшторным с древнетюркской богиней Умай [8]. Находит свое отражение в тюркютской традиции и наблюдаемый у гуннов-акациров “беснующийся плач” над мертвыми, сопровождающийся “скверной неистовой резней” и играми ”по демонскому обычаю”, после которых язычники “предавались разврату” [9]. Примерно так же проходили похороны тюркской знати, когда уже по завершении основной процедуры устраивались конные скачки и игры юношей и девушек, носившие ярко выраженный эротический характер. После них родители молодых, как правило, договаривались о браках.

Несмотря на сходство общих черт, обращают на себя внимание следующие моменты: во-первых, поклонение гунновакациров уже упомянутому богу солнца Куару, очевидно, воспринятому кочевниками у местного населения; во-вторых, антропоморфный облик верховного божества Тенгри, что вступает в явное противоречие с тюркской традицией, согласно которой под Тенгри понималось Небо, но небо (как в Китае) нематериальное, противопоставленное обычному, видимому [10]. Культ Неба у тюркютов сопровождался специфическим солярным культом, который тоже вряд ли сопоставим с культом Куара у гуннов, поскольку древние тюрки поклонялись скорее не самому светилу, а солнечному свету, невидимыми нитями связывавшему Дух и Божество. Особый культ предков-героев, выросший из тотемного мировоззрения и широко распространенный среди тюркской знати, у гуннов-акациров, судя по источникам, вообще не прослеживался.

Учитывая, что почитание Тенгри практиковалось у многих кочевых народов Восточной Европы и Азии (например, дунайских праболгар), нужно говорить скорее о неких общетюркских корнях, внедренных на иранскую почву, нежели о заимствованиях каких-либо религиозных представлений у тюркютов, тем более, что болгарские племена, к каковым относят акациров, барсил, а также хазар [11], оказались на территории Восточной Европы и, в частности, на Кавказе намного раньше покоривших их войск Великого Тюркского каганата.

В этом отношении уместно задаться вопросом: так ли уж велико влияние центральноазиатских кочевников на появление у хазар погребений в курганах с ровиками? Следы этого влияния, согласно Р.С. Богачеву, А.В. Багаутдинову и С.Э.

Зубову, проявляются: 1.) в каменных набросках на курганах; 2.) каменных оградках с захоронениями внутри; 3.) погребениях с конями и 4.) в особом наборе инвентаря [12]. А.И. Семенов добавляет сюда квадратную форму ровиков, антропои зооморфную скульптуру, рунические знаки и надписи, а также жертвенники, аналогичные тем, что были найдены в храмах – поминальниках на р. Орхон или Сарыг-Булун в Туве [13]. К абсолютно противоположным выводам на основании тех же археологических данных приходит В.Е. Флерова (Нахапетян).

По ее мнению, “преобладание квадратных и прямоугольных конструкций вряд ли возможно расценивать как исключительно следствие центральноазиатского влияния, восходящего к древнетюркским каменным оградкам-поминальникам и сооружениям типа Сарыг-Булун” [14].

Скорее подобный тип погребений уходит своими корнями в позднесарматскую эпоху и имеет иранское происхождение, что подтверждает основной набор признаков этих памятников: небольшие по диаметру насыпи, курганы – кенотафы, ровики с перемычками и тризнами, ямы и кострища. Совпадает также набор форм могильных ям и наличие так называемых всаднических “погребений”. Переход же к квадратным формам рвов и насыпей В.Е. Флерова объясняет отказом от широких прямоугольных и квадратных типов погребальных камер. Сопоставление курганных ровиков с оградами, по ее мнению, оправдано, так как и то, и другое должно было выполнять охранительную функцию, однако и здесь вряд ли стоит говорить о заимствованиях, а скорее о явлениях одного порядка [15].

Таким образом, приходится констатировать, что генезис обычая по созданию курганов с квадратными ровиками в Волгодонских степях 1-й пол. VIII в. пока остается неясным. Однако уже сейчас можно сказать, что все попытки объяснить его возникновение миграцией тюркютов из Центральной Азии в Восточную Европу и, соответственно, влиянием культуры Тюркских каганатов, не отвечают критериям сходства археологических источников. “Аналогии к раннетюркской традиции либо сводятся к общей идее (квадрат, ограничение сакральной территории, тризна), либо являются натяжками, вырванными из культурного контекста” [16]. Таким образом, к формированию духовной культуры у хазар древние тюрки имеют весьма отдаленное отношение, даже при условии, что какаято их часть все-таки оказалась на территории Волго-Донья в сер. VII в. вместе с потомками низложенного западнотюркютского кагана из династии Ашина и его ближайшими сторонниками. В любом случае хазары не должны были воспринимать религию тюркютов как нечто инородное и абсолютно им чуждое. Просто их религиозное сознание сложилось задолго до прихода тюркской орды в Европу, независимо от нее и в тесном взаимодействии с ираноязычными племенам Северного Кавказа, в то время как тюркюты претерпевали сильное воздействие китайских традиционных религиозных представлений. Отсюда довольно значительные различия в культовой практике при общем системном сходстве, основанном на родственных связях этих двух народов по тюркской языковой семье.

Интересно, что в одном эпизоде “Истории агван” Моисей Каганкатваци называет тюркского военачальника “предводителем звероподобного народа косоносцев”, в другом, характеризуя племена и народы, подвластные “царю севера”, автор сопоставляет “бреющих головы” и “носящих косы”, и, наконец, в третьем, при описании штурма тюркютами Дербенда в 1-й четв. VII в., сообщает, что они устремились в бой в образе женщин с распущенными волосами [17]. Без сомнения, тюркютская орда включала в себя самые различные этнические группы, что лишний раз и подтверждают эти три кратких упоминания в армянском источнике. По мнению М.И. Артамонова, способ ношения волос является показателем определенной этнической принадлежности. Ученый утверждает, что большая часть народов Восточной Европы, носивших косу, не являлась исконным населением этой страны и иммигрировала сюда или из Азии, или из крайних восточных пределов Европы, в историческом и культурном отношении тесно связанных с соседними азиатскими областями (половцы, венгры, авары). Прически гуннов и болгар отличались между собой тем, что в первом случае волосы подстригались только спереди, а во втором на бритой голове оставался длинный пучок волос в виде запорожского оселедца, в то время как алтайские тюрки, хотя и носили длинные волосы, в косы их не заплетали и, следовательно, не могли принадлежать к “косоносцам”. Под бреющими же голову следует, скорее всего, понимать туземные племена Северного Кавказа и прилегающих к нему степей, где доминирующим влиянием пользовались все те же болгары до своего переселения на Дунай. М.И. Артамонов полагает, что бритье и стрижка головы у болгар не исключали и тогда наличия у них своеобразной косы – пучка длинных волос на макушке [18]. Поскольку хазары выделились именно из этой гунноболгарской этнической среды, можно предположить, что им был свойствен аналогичный способ ношения волос.


Случайные файлы

Файл
73778-1.rtf
42608.rtf
70085.rtf
149246.rtf
2154.rtf




Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.