О бусидо

В XII-XIX веках в Японии у власти находилось сословие воинов, называемых по-японски буси, или самураи. Вначале, в период Хэйан, это были просто группы самообороны для защиты феодальных поместий и поддержания общественного порядка. В условиях феодального строя, при котором вассалы получали покровительство и землю от сюзерена в награду за преданность и службу, клан самураев приобрел небывалое могущество (Burns и Ralpf, 1955, с. 408). В эпоху Эдо самураи считались высшим из четырех сословий (остальные три — крестьяне, ремесленники и торговцы). Несмотря на отмену сословной иерархии во время Реставрации Мэйдзи (японская буржуазная революция 1868 года) в конце XIX века, бывшие самураи приняли активное участие в модернизации Японии. В итоге они сохранили огромное влияние на японское общество, и дух самураев (или бусидо) оставался важнейшим фактором в формировании японского национального характера.

Бусидо отражает этические воззрения, сформировавшиеся в среде воинов-самураев. Хотя этот термин не использовался до периода Эдо, само морально-этическое мнение о нормах поведения самураев складывалось в период Камакура и, эволюционируя с усвоением неоконфуцианских идей в период Эдо, после Реставрации Мэйдзи, легло в основу мировоззрения, философии и жизненных принципов военного сословия и в целом всего японского народа (Бусидо, 1988, с. 2111). Важно отметить, что «бусидо имел отношение не только к воспитанию воинственного духа и умения владеть оружием; кодекс самураев предполагал абсолютную преданность сюзерену, обостренное чувство личной чести, строгое следование служебному долгу и готовность, если понадобится, пожертвовать жизнью в бою или в соответствии с ритуалом (харакири — самоубийство путем вспарывания живота.)» (Bushido, 1983, с. 221).

Истоки бусидо – дзэн-буддизм

Буддизм был привнесен в Японию из Китая в VI веке и оказал огромное влияние на японскую культуру. В конце XII века в Японии была основана буддийская секта Дзэн. В то время как другие буддийские секты занимались преимущественно религиозными аспектами жизни японцев, секта Дзэн сыграла важнейшую роль в формировании японского национального характера, выработке определенных стереотипов поведения и мышления.

Под сильным влиянием учения дзэн возникли такие традиционные виды искусства, как чайная церемония (садо), аранжировка цветов (кадо), поэзия хайку и каллиграфия (седо). Вдобавок, идеология дзэн оказала значительное влияние и на бусидо.

Так как [дзэн-буддизм] делал упор на физическую подготовку, искусство самоконтроля и практику медитации вместо обычного обучения, секта апеллировала к воинскому сословию, представители которого считали, что учение дзэн придавало им мистические силы, способные раскрыть тайну бытия и помочь в практической деятельности, а это рассматривалось как важнейшее условие для сохранения их социального статуса (Burns и Ralph, 1955, с. 503).

Главная цель дзэн-буддизма заключается в достижении его адептами духовного просветления (сатори) через ощущение Будды в себе: «Нирвана видится как освобождение от человеческого сознания, от груза запутанных мыслей и ощущений реальности». Согласно этому учению «Будда существует во всех предметах, но... эту действительность нельзя постичь, так как она находится за пределами дуализма и формирования конкретного представления» (Davies, 1998, с. 1). По этой причине учение дзэн делает упор на ощущениях собственного тела для познания истины. Говорят, что «достичь состояния сатори - значит познать истину вне разума (мусин, или бессознательное)», перейти в состояние подсознательно-ассоциативного мышления (Suzuki, 1988, с. 220). Состояние мусин— секрет успеха в воинском искусстве. Как утверждает мастер дзэн Такуан:

[Бессознательное] — это сознание, которое не нацелено на конкретную задачу... В состоянии мусин, или мунэн, мысль скользит от одного объекта к другому, струясь как поток воды, ощущая малейшие изгибы пути. Поэтому разум выполняет свои функции подсознательно. Но когда течение (поток мысли) останавливается на какой-либо одной точке, все другие точки ничего не получают, и в результате наступает торможение (там же, с. 111).

Другими словами, состояние бессознательного соединяет тело с душой. Многие самураи усердно тренировались, чтобы через дзэн достичь подобного состояния, и это уменьшало их страх перед смертью. В письме Такуана, адресованном Иэмицу, великому фехтовальщику и одному из учителей сегуна Токугава, мастер дзэн давал следующие советы.

Когда противник пытается ударить вас, ваши глаза все время следят за движениями его меча, и вы пытаетесь следовать за ними. Но как только ваше внимание сосредоточится на мече, вы перестанете владеть собой и неизбежно потерпите поражение... Поэтому даже не думайте о себе (там же, с. 95-96).

Таким образом, духовные составляющие бусидо пришли из дзэн-буддизма, и дзэн-медитация использовалась самураями для физических и духовных упражнений. С помощью дзэн-тренировок они достигали вершин мастерства во владении своим оружием, сохраняя хладнокровие и спокойствие при любых обстоятельствах.

Истоки бусидо – конфуцианство

В дополнение к важнейшему влиянию дзэн-буддизма современная концепция бусидо включила основополагающие принципы учения Конфуция — конфуцианства.

Конфуцианство — это первая и главная, рациональная и утилитарная философия человеческой природы, которая считает достойные человеческие отношения основой общества ... [Оно], устанавливает общественный Порядок на базе строгих этических норм, определяющих центральную роль семьи и государства, управляемых образованными людьми с высокими моральными устоями и мудростью. [Имеются четыре принципа]: 1) жэнъ— гуманность, теплые человеческие отношения между людьми; 2) и — верность, лояльность или справедливость; 3) ли — соблюдение норм поведения и морали; 4) син — мудрость (Davies, 1998, с. 2).

Идеи неоконфуцианства развил в Китае Чжу Си (Чжу-цзы) (1130-1200). По-японски неоконфуцианство обычно называлось сюсигаку (религиозное учение). Это учение постигалось монахами секты Дзэн в монастырях годзан в период Муромати и принималось во внимание феодальными баронами при разработке законов. В период Эдо школа Чжу Си получала мощную поддержку от сёгуната Токугава (военное правление клана Токугава). Сегуны считали, что «философия [Чжу Си] может быть весьма полезной для оправдания и идеологической легитимизации феодального устройства государства и общества, сложившегося в Японии в XVII веке». Для школы неоконфуцианства наиболее важными считались принципы ли (пристойность, соблюдение норм морали) и жэнъ (гуманность), в которых особо ценились почитание родителей и преданность господину (Varley, 1986, с. 151). Самураи считались высшим сословием в период Эдо. Это были не только воины, но и видные политические деятели. Поэтому, как утверждает Бисли (Beasley, 1999, с. 158), «воспитание самураев было направлено на то, чтобы сформировать характер и приобрести знания, необходимые для официальной карьеры... Считалось, что самураям необходимо прививать «правильные» моральные установки, если им предназначалось работать в правительственных сферах». Исходя из этого, сёгунат Токугава и подвластные ему феодальные бароны организовали множество школ, дававших возможность их слугам изучать идеи конфуцианства.

Ряд японских мыслителей отвергали неоконфуцианское ортодоксальное учение Чжу Си как трудно адаптируемое в японском обществе. Ими в середине периода Эдо были основаны когаку («школы по изучению древности»). Ученики когаку вернулись к работам классического китайского конфуцианства, чтобы досконально разобраться, чему же все-таки учили древние мудрецы («Когаку», 1993, с. 808-809). Ямага Соко был одним из первых среди тех, кто изучал старинные учения. Он утверждал, что «искренняя или правдивая жизнь... — заключается в следовании принципам правильного управления, которое позволяет тем, кто им следует, общаться с тем, что было жизненным и динамичным в их душе» (там же, с. 808). Ямага Соко происходил из самураев и хорошо разбирался в военном деде. Его считают одним из основных составителей кодекса бусидо. «Самурай, — утверждал Соко, — должен совершенствовать не только свое физическое состояние как воин, но и разум и силу воли» (Varley, 1986, с. 183-184). В заключение отметим, что с помощью самурайского сословия конфуцианство достигло пышного расцвета в период Эдо. Его основополагающие принципы — преданность и гуманность — проникли не только в правящий са мурайский класс, но и повсеместно укоренились в простом народе, в результате чего стало возможным существование убежденных последователей конфуцианства и в современной Японии.

Преданность

В книге «Хагакурэ» (цит. по Suzuki, 1998, с. 72-73), самурай Ямамото (период Эдо) утверждал, что «Бусидо означает непреклонное желание умереть». (Бусидо то ва сину кото то мицукэтари.) Подразумевается, что все самураи должны жить достойно и благородно, чтобы не сожалеть, когда к ним придет смерть, а видеть смерть было делом обыденным. Самураи следовали строгому моральному кодексу, предписывающему вести себя достойным образом, быть справедливыми, скромными и т.п. Более того, как поясняет Нитобэ (Nitobe, 1935, с. 86), «личная преданность является моральным связующим в отношениях людей любых сословий, но только в кодексе рыцарской чести преданность занимает важнейшее место».

Преданность была, таким образом, определяющей чертой взаимоотношений в феодальной Японии: отношения между сюзереном и вассалом в период Камакура характеризовались как «обязанности и служение» (гоон то хоко). Экономическая сторона жизни самураев зависела от земельного надела, господин гарантировал своим слугам определенную территорию и давал им дополнительные владения (поместья) в соответствии с ратными подвигами.


Случайные файлы

Файл
ROS.doc
145413.rtf
33646.rtf
121869.rtf
36197.rtf




Чтобы не видеть здесь видео-рекламу достаточно стать зарегистрированным пользователем.
Чтобы не видеть никакую рекламу на сайте, нужно стать VIP-пользователем.
Это можно сделать совершенно бесплатно. Читайте подробности тут.